El Maestro Cervecero del Reich

Hace unos años recibí un regalo de Navidad en broma: un suéter navideño con la cara de Trump y la frase «Make X-mas Great Again». Me puse el suéter, le quité una botella de cerveza vacía a un primo que estaba a mi lado y empecé a fingir estar tan borracho y tan tonto que creía no solo en Santa Claus, sino también en la buena naturaleza cristiana de Donald Trump. Era el idiota perfecto de MAGA. Todos se rieron a carcajadas. Se sentía extraño tener una cerveza en la mano. En mi familia en México, la gente bromea diciendo que me bebo todo el alcohol y nunca me emborracho. Soy el maestro de la cerveza. Juego con ese título porque ayudé a la gente a dominar la cerveza. Enseñé meditación a personas que bebían alcohol y muchas nunca volvieron a beber. Siempre me sentía un poco pesado y mentalmente confuso por un rato después de enseñar meditación a personas que beben alcohol, pero lo superamos.

Entiendo los efectos negativos del alcohol porque siento lo que les pasa a las personas cuando beben. Nunca me quedo mucho tiempo en ambientes donde la gente bebe. Después de las primeras copas, el ambiente se vuelve pesado, y me voy antes de que comience el ataque fatal contra sus neuronas. Me tomaron una foto e incluso la compartí en Facebook los últimos años cada Navidad. Pero luego llegó Trump 2.0 y el inicio del Cuarto Reich. Ahora siento que usar la foto como broma se está volviendo tan inapropiado como usar una camiseta con el busto de Hitler y una tipografía alemana clásica que diga «Deutschland Über Alles». Escucho a la gente decir que la comparación entre Trump y Hitler es exagerada. De todos modos, incluso el vicepresidente se refirió a Trump como «el Hitler de Estados Unidos» antes de unirse a su secta. Era fácil hacer chistes sobre Estados Unidos y Trump. No era antiestadounidense, pero siempre me interesó más ser ciudadano del mundo que ser estadounidense. Este distanciamiento hacía que fuera fácil restarle importancia a la situación con bromas, pero ahora temo poder herir a mis buenos amigos que están atrapados dentro del Reich.

No me fui de EE. UU. por algún intenso conflicto existencial que me hiciera querer renunciar a mi ciudadanía o identidad como estadounidense. El bien y el mal son relativos y están presentes en todas partes. Uno puede sintonizar con sus canales en cualquier lugar. La vida simplemente me llevó a otra parte, transformándome con otros yos en otros lugares a lo largo del camino. Es bueno fluir junto a tantos otros diferentes y unirnos. Uno puede estar aquí o allá, y sin embargo, seguir siendo uno mismo. La coalescencia es el eterno juego de escondidas dentro de la creación. A través del deseo, lo infinito se esconde y reside dentro de lo finito. Lo deseamos en todas partes, en todas las formas, tiempos y lugares. Se encuentra temporalmente y hay alegría, y luego se escapa a través de todas las formas, tiempos y lugares. Se esconde eternamente, y luego nos llama de nuevo, siempre hacia lo nuevo. «No mires demasiado lejos. Detrás de cada rostro, yo soy tú».

Dejé de beber alcohol cuando era estudiante. Nunca bebí hasta el punto de enfermarme, pero comenzaba a sentirme deprimido después de beber. En lugar de beber más para ocultar la depresión (que es lo que veía hacer a tanta gente), simplemente lo dejé. La meditación me ayudó con eso. Más tarde ayudé a otras personas a dejar de beber enseñándoles yoga y meditación. Solía considerar que beber un poco en reuniones sociales era bastante inofensivo, pero he visto a amigos y familiares caer en problemas más graves con el alcohol. Ahora evito las situaciones sociales en las que la gente bebe alcohol; no tanto por prejuicio, sino porque la vibración energética es densa. Se abren las botellas y los auras de las personas se oscurecen. Parecen felices porque se escapan a un estupor de inconsciencia. Percibo esto a nivel mental-energético subjetivo, pero también hay evidencia científica tangible de su carácter destructivo. Un estudio reciente que leí en The Guardian revela cómo cualquier cantidad de alcohol consumida reduce la densidad de la materia gris del cerebro.

Un yogui dijo una vez que los placeres mundanos son como un perro que mastica un hueso afilado. El pobre perro ni siquiera se da cuenta de que está saboreando su propia sangre. Creo que hay algunos placeres mundanos que uno puede disfrutar de manera equilibrada. Estar muy consciente de los sentidos los hace más vivos y uno siente que el espíritu está disfrutando a través de uno, que está disfrutando de estar encarnado en la forma humana con todos los colores, olores, sabores y sonidos del mundo sensorial.

No es lo mismo que la compulsión en la que uno pierde la conciencia en una sensación pura y desesperada.

El alcohol es el más engañoso de los deseos. Mata tu cerebro mientras crees que estás sintiendo placer, igual que el perro que muerde su hueso. Al menos cuando comes de más y subes de peso, puedes cambiar tu dieta y hacer ejercicio para volver a un estado normal de salud, por ejemplo. No es lo mismo con el alcohol. Cualquier cantidad destruye la materia gris del cerebro, que no se regenera. Uno queda más atontado e incapaz de distinguir entre lo que es saludable y lo que no lo es

Según la práctica y la filosofía del yoga, el cerebro, los órganos y las glándulas deben estar equilibrados y sanos para desarrollar la conciencia espiritual. El alcohol destruye el cerebro y el hígado y, por lo tanto, es un veneno. Un poco de alcohol es un poco de veneno y mucho alcohol es mucho veneno. Pero ¿es más destructivo que el dogma político-religioso que también mata las ideas más elevadas?

Aquí hay un artículo que escribí sobre cómo transmutar las adicciones en deseos más saludables mediante la meditación y el yoga.

Placeres, hábitos, adicciones y las «5M» del tantra

Un amigo me escribió el otro día y me preguntó cómo podía dejar atrás algunos hábitos mundanos que le impiden dedicarse a la meditación. Son hábitos comunes que muchas personas disfrutan, pero que los meditadores serios han dejado atrás. Así que, si muchas otras personas han superado hábitos como el consumo de alcohol, tabaco, carne y drogas, entonces es ciertamente posible que cualquier otra persona con una determinación similar también pueda trascender estos hábitos. Si tan solo pudiéramos entender los métodos que estos meditadores utilizaron con éxito para dejar atrás sus hábitos y comprometerse con la práctica de la meditación, entonces podríamos detectar un patrón que se pueda enseñar a otras personas que realmente luchan por romper con estos hábitos.

Hablaré no solo desde mi propia experiencia, sino también desde la experiencia de muchos amigos y alumnos que se han convertido en meditadores dedicados. La mayoría de nosotros dejamos de beber y fumar, entre otras cosas, de manera muy gradual. Al mismo tiempo, comenzamos a practicar un poco de meditación y yoga. Al experimentar sensaciones positivas y euforias naturales, nos convencimos de que es posible sentirse realmente bien, incluso mejor que al beber alcohol o fumar algo; sin embargo, los hábitos seguían presentes. Además, estos hábitos casi siempre eran impuestos socialmente por nuestros amigos y familiares. Siempre les decía a mis alumnos que nunca tenían que romper sus hábitos de forma abrupta y que, de hecho, esto podría tener consecuencias adversas. Dejar un hábito requiere mucha represión y esta represión puede rebotar con tal furia que genere tanta tensión que uno decida abandonar la meditación por completo porque, simplemente, genera demasiado estrés. En cambio, uno debe reducir los hábitos gradualmente. Al mismo tiempo que uno se vuelve un poco más disciplinado, debe reducir gradualmente la cantidad o frecuencia del consumo de alcohol, cigarrillos, etc. Este enfoque se denomina «retirada sistemática». Si uno nota que está un poco menos atado a sus adicciones y también comienza a sentir los beneficios de la meditación, entonces se genera algo de confianza.

En realidad, lo que necesitamos es confianza en nosotros mismos, en nuestra voluntad de cambiar. Quizás sea la falta de confianza y de una firme determinación de que uno puede tener éxito, hacer frente a las situaciones o superarlas lo que nos lleva a las adicciones en primer lugar. A veces las adicciones son simples hábitos sociales y personales, pero con mucha frecuencia desarrollamos hábitos adictivos para ocultar alguna tensión, neurosis o complejo. Esta es otra razón importante para reducir gradualmente los hábitos, porque podríamos estar abriendo una caja de Pandora, una puerta hacia algo inconsciente que el ego aún no está listo para ver, aceptar e integrar. Por eso, la confianza debe desarrollarse gradualmente. Es importante pasar tiempo con personas que fomenten esta confianza. Ellas nos dan un ejemplo de integración exitosa y los buenos consejos de tales maestros nos ayudan a seguir adelante.

Si uno se queda solo con sus hábitos tratando de superarlos sin estos ejemplos, entonces la tarea se vuelve mucho más difícil.

Una vez que uno empieza a tener confianza y una voluntad firme, entonces es capaz de dejar el hábito por completo. Con esta libertad, uno siente que su mente le pertenece, que nada puede atarla. Sin embargo, aquí es donde debemos tener cuidado, porque siempre hay algún otro hábito, alguna otra tendencia oculta esperando para perturbar la paz recién encontrada. Un meditador tántrico debe comprender este principio: que no hay paz sin lucha, y que cada victoria obtenida debe ser una acumulación de fuerza para la próxima batalla. Tal vez uno haya superado el alcohol y la carne, y el impulso sexual esté algo apaciguado, pero ¿y ahora qué? Más adelante pasamos a los hábitos psicológicos, tal vez patrones mentales y defensas del ego. Ahora tenemos que lidiar con las raíces de la ira, el miedo y la inseguridad. Ahora los hábitos ya no son físicos, sino psicológicos. Y así el drama continúa, pasando por los complejos psicológicos inferiores hacia la resolución de complejos psicológicos más sutiles, hasta que nuestra meditación nos conduzca a un estado de existencia más espiritual.

En el tantra existe un concepto llamado las 5 M. Las «M» son palabras sánscritas que comienzan con M: Madya, Mamsa, Matsya, Mudra y Maithuna. Estas palabras se refieren a los hábitos del vino, la carne, el pescado, la compañía social y la sexualidad. La idea es que el practicante pueda comenzar la práctica con estos hábitos, pero que gradualmente comprenda el verdadero significado de por qué uno está apegado a tales cosas. Existe una interpretación tanto burda como sutil de cada «M». Al comprender gradualmente el anhelo sutil de un deseo, uno puede desprenderse del hábito burdo y descubrir lo que realmente anhela.

Madya es el vino. La connotación espiritual es el néctar divino, o amrta. Es fácil entender el deseo por el alcohol. El alcohol es algo que algunas personas disfrutan con moderación, pero al mismo tiempo es una gran enfermedad que destruye no solo las vidas de las personas y sus familias, sino también a sociedades enteras. Aquí en México, la gran mayoría de los hombres son alcohólicos. Me sorprende mucho pensar en esto y tiene efectos desastrosos de gran alcance en la vida familiar y cultural. Lo que uno busca en la botella es el Espíritu, y cuanto más lo busca, menos Espíritu hay en realidad. La meditación nos brinda una verdadera embriaguez y sentimos que también se desencadena algún proceso bioquímico; sin embargo, no nos deja en un estado de estupor ni con un deseo compulsivo de seguir buscando ese placer fugaz y destructivo. Cuando la mente se purifica a través del yoga y la meditación, la glándula pineal se vuelve más activa y nos proporciona un dulce estado de “intoxicación” espiritual. Esta sensación es duradera y no daña el hígado como el alcohol. Las emociones no se reprimen como en la embriaguez, donde uno se refugia en un estado temporal de placer. En cambio, uno comienza a ver la mente y el corazón desde este dulce estado de embriaguez espiritual. Los complejos y problemas de la vida se aceptan e integran con tanta claridad, y el estado de felicidad o éxtasis no hace más que aumentar hasta volverse infinito, o «ananda».

Hace poco, un alumno me escribió para contarme que ahora, con frecuencia, experimenta estados de éxtasis después de su meditación que compara con el LSD. Nunca ha probado el LSD, pero siempre imaginó que ese estado era lo más parecido a sus experiencias actuales. Muchas veces he tenido otros alumnos que decían sentirse como si estuvieran bajo los efectos de hongos alucinógenos, drogados o ebrios de alcohol.

Muchos de ellos han probado estas sustancias, pero después de practicar yoga las dejaron y encontraron alegrías más elevadas. Usaban las analogías de estar alucinando o embriagados porque estos estados son la mejor manera de explicar estos estados «alterados» de conciencia a quienes no pueden comprender las alegrías puras y equilibradas de la ideación espiritual.

Cuando uno usa una sustancia externa, o «exógena», para activar su neuroquímica interna, en realidad solo está estimulando sus sustancias internas «endógenas», como los neurotransmisores, los neuropéptidos y las hormonas. ¿Acaso la naturaleza hizo evolucionar el cerebro humano a lo largo de miles de millones de años para que las personas solo pudieran descubrir sus estados neuroquímicos internos a través de los psicodélicos y el alcohol? Después de tantos siglos de pensamiento materialista, se ha vuelto tan poco común que los seres humanos descubran naturalmente estos estados a través del misticismo, la estética y una vida natural y equilibrada. Las personas ignorantes argumentan que no hay que preocuparse por la disciplina espiritual cuando es mucho más fácil y rápido usar una sustancia para alcanzar un estado místico de conciencia. Esto solo parece cierto a primera vista. Siempre hay efectos secundarios asociados a los estados de conciencia que se alcanzan rápidamente. En lugar de ajustar gradualmente el sistema nervioso para cultivar estos estados como algo natural, se bombardea la mente con una experiencia muy diferente al estado normal de conciencia. Un yogui acostumbra lentamente la mente y el cuerpo al éxtasis espiritual y, por lo tanto, mantiene este estado en equilibrio y lo experimenta con regularidad. De esta manera, el estado místico de conciencia se convierte en conocimiento permanente en lugar de una experiencia temporal. Siempre escucho que las primeras experiencias con ayahuasca o hongos son las más intensas. Más adelante, no se puede alcanzar la misma profundidad de experiencia, incluso con dosis más altas.

Aunque las sustancias psicodélicas pueden brindar una visión inicial del misticismo, estos estados simplemente no son sostenibles. Sin embargo, tales experiencias son mucho mejores que consumir alcohol. Quien se intoxica con alcohol se encuentra en la oscuridad espiritual. El alcohol es la sustancia más burda y engañosa que los seres humanos han descubierto.

Si bien siempre hay algún bebedor que sorprende con cierto grado de perspicacia espiritual, creo que esto dice más de un carácter fuerte, resistente al veneno. ¿Cuántas almas tan fuertes hay? ¿Cuántos tienen suficiente vitalidad de reserva para resistir la lenta pero segura atracción hacia una conciencia entumecida, órganos dañados y familias arruinadas? Habiendo visto caer a tantos, supongo que mi punto de vista ha evolucionado hacia algo similar al de una persona que ha pasado por Alcohólicos Anónimos y considera el consumo de alcohol como una enfermedad personal, social y espiritual. Y vivir en México, donde al menos la mitad de los hombres son alcohólicos, solo ha reforzado esta opinión.</

Mamsa es carne. La mente animal anhela un placer sensual intenso. Cuando no conocemos los deseos sutiles, entonces la lengua también es tosca y anhela la carne. Los hábitos carnívoros nos mantienen atados también a otras compulsiones. Los vegetarianos comienzan a sentir cierta ligereza en su existencia y pueden comprender más fácilmente las ideas espirituales. La interpretación sutil de Mamsa es el control del habla. Desde un estado de existencia más tranquilo e introvertido, uno ve con mayor claridad los hábitos mentales y sus expresiones, y es capaz de regularlas, no solo en la forma de hablar, sino también en la forma de pensar y sentir.

Matsya significa pescado. Comer pescado es lo mismo que comer carne. Sin embargo, la interpretación sutil de Matsya se refiere al control de las corrientes energéticas Ida y Pingala a través del yoga y, más específicamente, del pranayama, el control de la respiración. La corriente Ida es la corriente lunar, centrípeta, tranquila e introvertida de la mente. Ida controla los pensamientos y sentimientos internos. La corriente Pingala es la corriente solar, centrífuga, vigorosa y extrovertida de la mente. Está más relacionada con las acciones y movimientos externos. Ida y Pingala son estados del cerebro y del sistema nervioso.

Al regular las corrientes hacia adentro y hacia afuera, la vigorosa y la tranquila, la introvertida y la extrovertida, se alcanza la quietud. Se dice que Ida y Pingala son dos corrientes energéticas sutiles que se entrelazan alrededor de la corriente central de Shushumna, en el centro mismo de la columna vertebral. La imagen del caduceo es una representación occidental de Ida, Pingala y Shushumna. El pranayama es la práctica de respiración yóguica que consiste en alternar la respiración por las fosas nasales izquierda y derecha. La fosa nasal derecha controla la corriente solar Pingala, mientras que la izquierda controla la corriente lunar Ida. Al concentrar la respiración en un punto en el centro de la columna vertebral, tanto Ida como Pingala se fusionan en la corriente central del Shushumna. La respiración se vuelve muy lenta y constante mediante el control de la respiración del pranayama, hasta que finalmente se detiene. Uno entra en un estado de ausencia de respiración en el que la mente queda completamente en silencio. El cuerpo entra en un estado de quietud con plena vitalidad, pero la mente se detiene y uno percibe al Espíritu en un estado puro y sereno, como el reflejo de la luna en aguas plácidas.

Mudra significa postura. En este contexto de las 5 M, se refiere a la compañía social. Uno puede permanecer en compañía de personas que imponen hábitos mundanos o puede buscar compañía espiritual. He recibido una ayuda tremenda de la compañía de personas espirituales. No solo se ve un ejemplo de espiritualidad y se pueden hacer preguntas y recibir consejos, sino que también hay una energía sutil que emana en el ambiente donde se reúnen las personas espirituales. La meditación colectiva y regular ayuda a generar ese campo mental y realmente ayuda a las personas a concentrarse. Para un principiante esto es muy importante porque es muy difícil concentrarse. Es como si cada mente individual se enfocara y, juntas, cada mente fuera un rayo de láser que ayuda a romper las barreras mentales.

Maithuna significa relación sexual. No es necesario renunciar a la sexualidad para meditar. Sin embargo, cuanta más energía se gasta en la sexualidad, menos energía se tiene para meditar. Por lo tanto, se deben reducir gradualmente las relaciones sexuales para tener más resistencia para meditar. Las llamadas prácticas de «sexo tántrico» realmente no ayudan a las personas en este sentido. En la mayoría de los casos, se trata simplemente de perversiones y novedades descabelladas que hacen que las personas se vuelvan aún más compulsivas sexualmente. La meditación consiste en encontrar el amor interior, y la sexualidad se profundiza mediante la meditación. En lugar de buscar desesperadamente el placer a través de la sexualidad compulsiva, uno disfruta de experiencias más profundas y amorosas en las relaciones sexuales y, sencillamente, no tiene que dedicarse a ello todo el tiempo en una búsqueda desesperada de amor, felicidad y sentido. Cuando uno se enamora verdaderamente del Espíritu, incluso puede trascender la sexualidad. Entrar en unión con el Espíritu es una unión espiritual y es la forma más elevada de éxtasis que un ser humano puede experimentar.

El amor es algo que nos une y hace que dos personas diferentes sientan lo mismo, vean las cosas con el mismo entendimiento e incluso engendren un nuevo ser hecho a su imagen. Si eso no es misticismo, no sé qué es. Es misticismo natural, misticismo humano, el misticismo de la naturaleza (Shakti) y sus expresiones creativas. Quizás se exprese en el plano relativo, pero el amor que se manifiesta aquí en la tierra proviene de la misma fuente que el amor que nos atrae hacia el misticismo absoluto de la conciencia infinita, Shiva. En este mundo relativo todo es distinto y diverso, y el misticismo humano o natural une todo lo que está separado por el tiempo, el espacio y la persona. Hay más variedad en este misticismo. Sin embargo, al final me resulta difícil decir que sea algo distinto al misticismo trascendental, porque, en definitiva, es la misma fuente de amor la que atrae a todos y a todo hacia sí misma.

El misticismo humano es una espiritualidad compartida. En lugar de una mente solitaria que busca refugio eterno en su propio proceso solitario, uno busca la unión eterna mientras se unifica con los demás, y no necesariamente a través del amor romántico, sino con amor por los amigos, los animales y la naturaleza.

Si bien es posible expresar amor puro y alcanzar estados místicos a través del maithuna, o sexualidad espiritual, la forma más libre de unión maithuna es a través del misticismo puro. Un yogui avanzado expresa la sexualidad para engendrar hijos muy espirituales o a partir de la conexión más sagrada con su alma gemela. Tras la evolución y la experiencia plena de este proceso, uno puede llegar a ser célibe. Este es un proceso muy diferente al de un voto forzado de celibato. En lugar de renunciar a la sexualidad mediante la disciplina espiritual, uno recorre toda la gama de la evolución sexual, desde las formas físicas, pasando por las emocionales, hasta las espirituales de unión con su pareja sagrada, hasta que su único deseo es fundirse con el Espíritu puro.

Conservar el semen y el líquido seminal redirige la tremenda vitalidad que normalmente se destina a la actividad biológica de la reproducción hacia la reproducción espiritual. En lugar de desperdiciarse a través de una sexualidad excesiva, la vitalidad nutre los sistemas nervioso y endocrino. Un sistema nervioso fuerte, con todos los nutrientes adecuados para producir las hormonas necesarias, fortalece la voluntad. Además, existe un sutil proceso alquímico que convierte la inteligencia reproductiva del organismo en reproducción espiritual. El cerebro que funciona plenamente transmuta la energía física del nivel material y biológico en energía mental. En otras palabras, la mente y el cerebro espirituales tienen la capacidad de transmutar energía de un plano a otro. En el ayurveda y el yoga, esta energía refinada y transmutada se denomina «ojas». Cosmológicamente, se trata de una conversión de energía del factor sólido, o material, al factor líquido, o bioenergético. La energía «líquida» no es líquida en el sentido físico, sino una forma más sutil de materia similar al concepto de «chi» o «qui» en la medicina china. La energía líquida se encuentra un nivel por encima del plano físico-material, como un flujo inteligente de información que organiza la materia en una actividad significativa. A medida que aumenta el ojas líquido, el campo bioenergético de la persona, o aura, comienza a ampliarse. Uno empieza a sentir energías sutiles en su propio cuerpo, así como a percibir esta energía en los demás y en la naturaleza.

Cuanto más se entrega uno a la expresión de la energía en el plano físico y sensual de la realidad, menos se produce esta conversión. Por lo tanto, la sexualidad excesiva es peligrosa, ya que encierra a la mente en el error de ver solo el mundo físico y los placeres del cuerpo físico. Los niveles más elevados de energía no son perceptibles para el sensualista y el proceso de evolución física, mental y espiritual se ve obstaculizado. Hay tantos niveles de materia más allá incluso del «líquido». En el yoga, hay cinco niveles de materia. Más allá de la materia está la mente y más allá de la mente está el espíritu. El materialista y el sensualista viven en la mayor de las ilusiones, ya que en realidad solo perciben la materia «sólida» de la realidad sin siquiera comprender el «líquido» y otros niveles de materia sutil, sin mencionar la comprensión de la mente pura y el Espíritu.