Forma Y Sin Forma

Nada en este universo ocurre por accidente; todo es acontecimiento. Cuanto más se aproxima nuestra meditación a la Primera Causa del OM, más percibimos el universo como el sueño de la Conciencia Suprema, en lugar de verlo como una sucesión de accidentes inconexos dentro de mentes alienadas. Aquello que nos parecía accidental no era sino una interpretación equivocada de la realidad, propia de mentes demasiado atrapadas en lo cotidiano como para advertir los sutiles movimientos del significado que intentan abrirse paso a través de nuestras capas de ofuscación. La realidad encierra mucho más significado, y las circunstancias de la vida poseen un sentido simbólico y moral mucho más profundo de lo que nuestro intelecto y nuestros deseos mundanos son capaces de concebir. La Creación intenta constantemente acercarnos al Atman, mostrándonos el camino a través de la vida mediante dramas y sincronías que despiertan nuestra atención. “El tiempo es una imagen móvil de la eternidad”, escribió Platón. A veces, las señales que parecen guiarnos llegan desde más allá del tiempo. En ocasiones, las respuestas se manifiestan antes de que todas las preguntas y conflictos hayan siquiera aparecido en nuestra conciencia. Tal vez un sueño nos anuncie algo importante, o quizá una gran sincronicidad continúe repitiéndose cíclicamente a lo largo de nuestra vida. De algún modo, uno ya estaba preparado para aquello que aún estaba por llegar, y esa sincronicidad lo llena de asombro. El “Yo” superior que mora en nuestro interior nos muestra, desde más allá del tiempo, aquello que necesitamos saber para desprendernos de los pequeños juegos del tiempo y vivir en el eterno ahora. Existen tantos niveles de sanación como niveles hay en nuestra mente. Un médico trata el cuerpo físico mediante sustancias físicas. Un psicólogo emplea ideas para tratar los desequilibrios de la mente conceptual. Un sanador energético trabaja con las sutiles corrientes de energía de las plantas y del cuerpo sutil. Un sanador espiritual trabaja en niveles aún más profundos del espíritu y penetra en la esencia misma de la mente.

Al sanar, uno siempre debe atenuar las energías negativas. Los sanadores recurren constantemente a una inteligencia profunda y/o a la intuición para transformar la ignorancia que da origen a los estados mentales negativos que, a su vez, se manifiestan como enfermedad. Por eso, los sanadores se encuentran siempre asediados por la negatividad. Si alguien no está hecho para una ocupación semejante, termina enfermando o desequilibrándose mentalmente y abandona el camino. Por ejemplo, los psicólogos reciben constantemente la “transferencia” de sus pacientes. En las antiguas tradiciones psicoanalíticas del siglo pasado, los terapeutas psicoanalíticos presentaban una de las tasas de suicidio más altas entre todas las profesiones. La ironía era que quienes habían venido a sanar terminaban en peor situación que sus propios pacientes.

A medida que uno asciende hacia niveles superiores de la mente y trabaja con los patrones cognitivos y emocionales propios de esos niveles, aumenta el potencial de sanación, pero también el riesgo de desequilibrio. En una época tuve algunos amigos monásticos que ayudaban a las personas en niveles muy profundos de conciencia, ayudándolas a despertar su potencial espiritual latente. Los más sabios eran siempre los más cuidadosos y prudentes, porque ya se habían quemado unas cuantas veces y habían aprendido a apartar su propia mente del proceso, permitiendo que fuera la intuición la que verdaderamente lo guiara.

Estas personas solo sanaban a quienes estaban preparados para asumir la responsabilidad de sus propias vidas y sabían dónde no desperdiciar su energía ni sus esfuerzos. Los demás, aquellos menos maduros, terminaban siendo atacados por las mismas energías que intentaban transformar. Quizá los movían cierta vanidad o ambición por convertirse en sanadores, y así aprendían la ley del karma con toda su intensidad. En realidad, nadie puede sanar salvo el ser interior. Los verdaderos sanadores son aquellos que aprenden a apartarse del camino del proceso esencial y enseñan a los demás a hacer su propio trabajo.

Desde una perspectiva espiritual, desde el punto de vista del Atman, el Yo-Testigo de la mente,

toda enfermedad tiene una causa mental, y el remedio para equilibrar la mente consiste en llevarla a un nivel espiritual de conciencia: un lugar desde el cual pueda contemplarse toda la estructura mental desde una perspectiva infinita y eterna. Todas las distorsiones mentales y las enfermedades que les corresponden terminan enderezándose cuando la grácil longitud de onda infinita del Atman se impone sobre las incongruencias de la mente finita.

Cuando tenía poco más de veinte años, soñaba que había sido una mujer en una vida pasada. Aquellos sueños me hacían sentir muy puro. No sabía si debían entenderse como una verdad literal o como una verdad simbólica. Era estudiante de psicología y conocía muy bien las ideas de Jung sobre el “ánima”, la parte femenina e inconsciente de la psique masculina. El “ánimus” era el término utilizado para designar la parte masculina de la psique femenina. Contemplar esta idea nunca me produjo confusión ni distorsión alguna. Al contrario, comencé a sentir que trascender nuestra identificación sexual exclusiva era la clave para trascender “maya”, la gran ilusión. En nuestro interior, es perfectamente sano que un hombre descubra sus cualidades femeninas inconscientes, pues estas lo hacen más íntegro y completo. Uno sigue siendo hombre, por supuesto, y conserva los deseos naturales propios de un hombre. Sin embargo, las cualidades impulsivas de la masculinidad comienzan a perder fuerza.

Le pregunté a Chidghananda acerca de mis sueños. Quería saber si eran sueños simbólicos o si, quizá, realmente había sido una mujer en una vida pasada. Me dijo que, en efecto, había sido una mujer. Dijo: “Perdona, pero sí, fuiste una dama”, por si acaso alguna parte masculina de mí pudiera sentirse ofendida por aquella información. No me sentí ofendido en absoluto; él se dio cuenta y se rio, como diciendo: “Solo quería asegurarme…”. Me contó historias sobre aquella persona e incluso sobre la manera en que había muerto. Yo solo había visto fragmentos de aquella vida en un sueño, pero él estaba completando tantos detalles que yo jamás había visto. Cuando se dio cuenta de que sabía más de lo que yo mismo sabía, se detuvo y dijo: “Está bien, eso es suficiente por ahora”. Realmente me ayudó a comprender algo muy profundo. Una vez que los deseos sexuales se habían transmutado por completo en meditación, mi mente poseía una energía tremenda. Comenzó a enseñarme acerca de la sanación espiritual y recordé a Tiresias, el sabio ciego dotado de poderes de sanación que, misteriosamente, era a la vez hombre y mujer. Me dijo que durmiera siempre solo, que nunca compartiera una habitación con otras personas y que jamás permitiera que nadie tocara mi cama. Gran parte de mi trabajo se realizaría mientras dormía, y mi mente sería muy sensible a las vibraciones de otras personas mientras atravesaba este entrenamiento de sanación. Sin embargo, poco a poco comencé a perder el deseo de dormir, hasta llegar a dormir apenas media hora cada noche. No estaba cansado; en lugar de dormir, meditaba.

El pavo congelado volador

Vivía con unos monjes yoguis en los Ozarks cuando tenía veintitantos años, después de haber pasado un tiempo en la India con Chidghananda. Una mañana tuve que ir a recoger a una monja, muy temprano, a una estación de autobuses bastante alejada. Durante el viaje de regreso, ella se quedó dormida. Justo cuando amanecía y empezaba a contemplar el hermoso paisaje, apareció un objeto volador en mi visión periférica. Giré la cabeza y vi una mancha oscura a unos quince metros de distancia, al borde de la carretera. Parecía venir directamente hacia mí. Detrás de su trayectoria solo había un campo abierto, y daba la impresión de haber salido de la nada. Tuve al menos unos segundos para verlo acercarse. Cuando estuvo a unos seis metros, comprendí que era un objeto que parecía un pavo congelado envuelto en plástico. A medida que se acercaba, la imagen del pavo congelado volador se hacía cada vez más nítida. Me quedé atónito. El tiempo parecía avanzar muy despacio y no dejaba de preguntarme: “¿De verdad es un pavo?”. De repente, se estrelló contra la parte delantera de la camioneta. La monja se despertó y preguntó qué había sido aquel ruido. Se había sobresaltado. Le dije que volviera a dormir porque jamás me creería. No pudo volver a dormirse, así que me pidió que se lo contara. Se lo conté y nos echamos a reír. Bromeamos diciendo que quizá había estado manipulando demasiada albahaca en nuestra granja. Siempre me hacía feliz trabajar con la albahaca y preparar pesto. Tal vez me hacía demasiado feliz y me provocaba visiones creativas. Sentí que aquella experiencia nos había hecho amigos. Ella se dio cuenta de que estaba amaneciendo y me explicó el significado de su nombre monástico, Usha, que significa amanecer. Se refiere al momento del alba, cuando los pájaros comienzan a cantar.

Años después, esta persona se involucró en una oscura rebelión dentro de su orden. Comenzó a establecer alianzas con personas perversas, como el infame CobraKiller. Yo no era monje, pero querían que me pusiera de su lado e insistieron en que formara parte de la alianza; me resistí. Acababa de salir de la cárcel en la India por los actos turbios de esta orden. Me había encontrado en el lugar equivocado en el momento equivocado y terminé involucrado en un caso legal internacional. Defendí a esta organización ante la prensa india y la BBC mientras estaba bajo arresto domiciliario. Todos me querían porque hablaba bien de ellos, pero nunca me contaron la verdad sobre sus problemas políticos. La organización me utilizaba como portavoz público. Sabían que yo sospechaba algo y se avergonzaban de estar mintiéndome. Solían decirme que era alguien muy especial y, después, comenzaron a odiarme tanto como antes me habían amado. Esta monja llegó a odiarme tanto que empezó a atacar a mi madre, inventando mentiras sobre su carácter con el propósito de destruir por completo nuestra imagen ante aquella sociedad. Otros monásticos se sumaron a la campaña y comenzaron a inventar todo tipo de mentiras. Esto perjudicó muchísimo a mi madre y la lanzó por una espiral descendente que terminó dejándola profundamente deprimida. Mi madre me había seguido hasta aquella sociedad de yoga y apenas conocía a esas personas, pero aun así la atacaron. Nunca he intentado perdonar a aquella monja. Siempre he pensado que algún día, en el futuro, la perdonaría, pero al ver lo cruel que también ha sido con otras personas, resulta muy fácil seguir posponiéndolo.

El otro día, un amigo me recordó el nombre Usha mientras hablaba del canto de los pájaros al amanecer. Recordé entonces mi experiencia con la monja Usha y pensé en cómo aquel “canto de los pájaros” de veinte años atrás se había manifestado, en realidad, como el estruendo de un enorme pavo Butterball. Me pregunté por qué había tenido una experiencia tan misteriosa con una persona que terminaría siendo tan negativa. Finalmente, artha, ¡eureka! Ahora todo estaba perfectamente claro. Usha era la diosa que anunciaba el amanecer, no mediante un hermoso canto de pájaros, sino con un pavo muerto que se estrelló contra el parachoques. Más tarde atacaría a mi madre y a mí, pero el universo ya la había reprendido desde más allá del tiempo y la había colocado en el escenario de su propio Teatro del Absurdo. ¿Quién necesita venganza? Todo ya está resuelto. Es tan fácil perdonar a un pavo.

De vuelta de entre los muertos

Mi amigo Dharma me contó una vez que un neurólogo yogui había descubierto un nuevo medicamento psicoactivo y había comenzado a realizar experimentos de laboratorio con sus amigos. Contaban con un equipo de médicos, además de yoguis y psíquicos que supuestamente podían ver cómo ascendía la kundalini, algo que este médico creía que era facilitado por la nueva droga. La kundalini es una fuerza espiritual que, según se dice, permanece dormida en la base de la columna vertebral, como una serpiente enroscada. La meditación despierta la kundalini, que asciende por la columna vertebral y da lugar a experiencias místicas. Cuanto más asciende la kundalini por la columna, más profunda es la experiencia espiritual. Finalmente llega a la coronilla, donde uno se une con la Conciencia Suprema. Me contó que la mayoría de las personas lloraban, sentían dicha y veían cómo sus vidas adquirían una nueva sensación de plenitud. El psíquico decía que su kundalini se había despertado apenas hasta el segundo chakra. Sus experiencias duraban muy poco. Cuando llegó el momento de darle la dosis a mi amigo, inmediatamente vio que todo se oscurecía. Se internó profundamente en sí mismo y dijo que había visto todos sus complejos, lo que lo aterrorizó. Quería seguir viendo porque sabía que todo aquello era verdad, pero la experiencia lo había tomado por sorpresa. Permaneció inconsciente durante media hora. Nadie más había perdido el conocimiento. El psíquico dijo que la kundalini de mi amigo había despertado hasta el chakra del corazón, mucho más arriba que la de los demás, quienes solo habían experimentado un poco de dicha con un despertar superficial. Después de aquella experiencia con mi amigo Dharma, el médico se asustó y puso fin a sus experimentos. Comprendí que mi amigo estaba un poco más preparado que los demás para recibir una visión profunda. Quienes atraviesan los laberintos más profundos y oscuros de su interior reciben después más luz para llenar aquellos espacios.

Él era un poco mayor que mi padre. Había atravesado algunas lecciones realmente duras durante los años sesenta y posteriormente había sufrido muchas pérdidas. Era de la zona de la Bahía y decía que su amigo G. había sido el primer hippie que existió. Corría el año 1964 y este hombre se dejó crecer el cabello y fundó una empresa de jardinería llamada “Flower Power”, con una camioneta Volkswagen y trabajadoras mujeres. Todo el mundo pensaba que estaba loco porque todavía no existía un referente social para aquella extraña nueva forma de vida. Unos años después, aquello se convertiría en una tendencia. Bueno,

todos sabemos que los años sesenta tuvieron un impacto enorme en las personas. Me contó toda la historia de cómo el movimiento hippie pasó de una expresión inocente a una completa degeneración en apenas unos pocos años. Consiguió recomponerse y, en algún momento de los años ochenta, dejó atrás las aventuras de los sesenta. Al salir de aquel viaje, regresó al yoga y la meditación y llevó una vida verdaderamente ejemplar. Era tan compasivo que no soportaba ver sufrir a las personas, especialmente a los jóvenes que estaban cayendo en las mismas trampas en las que él había caído. Me recordaba a “El guardián entre el centeno”.

A veces lo veía como una figura paterna cuando compartía la sabiduría que había adquirido a través de su propia experiencia. Comprendí que personas como él eran soldados espirituales que habían irrumpido en el infierno, habían aprendido algunas lecciones valiosas y luego habían regresado para enseñarnos al resto cómo NO cometer exactamente esos mismos errores. Otras veces lo veía como un hermano mayor, aunque en ocasiones él me trataba a mí como si yo fuera el hermano mayor. Me recordaba a las amistades de mi infancia.

Él y yo éramos los únicos residentes no monásticos de la comunidad. Solíamos sacar los motores de los automóviles que los monjes destruían y reemplazarlos por otros nuevos. Yo no era mecánico, pero de alguna manera entendía cómo funcionaban esas cosas. Algún monje alocado sobrecalentaba un motor y nosotros lo reemplazábamos en unos cuantos días. Una semana después, otro monje alocado conseguía, de alguna manera, destruir el motor nuevo. Al final, lo único que podíamos hacer era reírnos.

Yo todavía era muy joven y solo permanecí unos pocos años en la comunidad. La comunidad había atravesado un trauma enorme. Uno de los líderes monásticos, Shamitananda, intentó asesinar a una monja con veneno de cobra. Shamitananda había robado sesenta mil dólares de nuestra comunidad y después se marchó. Sembró división en las mentes de las personas y logró crear un movimiento paralelo y bastante perverso. Poco después intentó asesinar con veneno de cobra a la mujer que amaba sin ser correspondido. Persiguió a la monja como un psicópata hasta encontrarla en la India, donde le dio una bebida de yogur de mango mezclada con veneno de cobra. Hasta el día de hoy, sigue influyendo sobre las personas como una especie de gran patriarca espiritual, aunque saben que intentó cometer un asesinato. Mi amigo estaba muy unido a Shamitananda y sufrió profundamente la fragmentación de la comunidad y la disolución de su familia espiritual. Hablamos de cómo Shamitanda había transgredido por completo lo que significaba ser un monástico y de cómo también estaba mentalmente desequilibrado. Estábamos de acuerdo en ello, pero Dharma seguía profundamente unido a aquel líder monástico. Me dijo que tenía miedo de volver a beber.

No volvió al alcohol, pero padecía un dolor crónico de espalda y terminó haciéndose adicto a un potente medicamento narcótico para el dolor. Fue muy doloroso para mí verlo, pero no había nada que pudiera hacer, ya que apenas lo veía porque yo había abandonado la comunidad.

Años después se ahorcó. Recordé que una vez habíamos hecho rafting por el río Colorado y que me había sorprendido verlo algo alterado por haber pasado varios días en la soledad de las montañas. Como un niño pequeño, quería dormir conmigo en mi tienda de campaña. Así lo sentí después de su muerte. Lo sentía muy cerca de mí. Se convirtió en parte de mí. Comencé a vivir tanto sus penas como su alegría. Con el paso del tiempo, solo quedó la alegría, pero sabía que todavía había algo en él que necesitaba comprender.

Acababa de cumplir cuarenta años y estaba atravesando meditaciones muy profundas. Mi único deseo era unirme con la Conciencia Suprema. Me pregunté si había llegado el momento de abandonar mi cuerpo mediante la meditación. Recordé cómo los amigos de Shamitananda habían intentado convencerme de que yo era una persona muy especial, dotada de numerosas cualidades espirituales. Decían que haría grandes cosas como monje trabajando para su misión. Yo tenía unos veintitrés años por entonces. Más tarde, cuando declaré que no quería ser su chico de cartel ni convertirme en monje, dijeron que moriría muy pronto debido a mis intensas experiencias con la kundalini, definitivamente antes de cumplir cuarenta años. Acababa de cumplir cuarenta y me reía de aquello, porque pensaba que abandonaría mi cuerpo en un estado de dicha, no a causa de alguna enfermedad provocada por un desequilibrio de la kundalini. Vivía solo en una montaña de Chiapas y, con cada día de meditación, sentía que mi final se acercaba cada vez más. No había desesperación ni deseo alguno de escapar de la vida. Al contrario, mi vida estaba demasiado llena de eternidad, demasiado llena del eterno Om que me llamaba de regreso a casa.

Un día dejé de respirar durante muchísimo tiempo. Sentí que el kurma nadi, en Vishuddha, el chakra de la garganta, se volvía cada vez más tenso. La kundalini había ascendido hasta el vishuddha, pero desde allí ya no podía descender. Mi respiración se había detenido, pero yo permanecía perfectamente tranquilo y solo pensaba que, si no respiraba, pronto abandonaría mi cuerpo. Sin embargo, sentía tal dicha que no me importaba en lo más mínimo. Sentí cómo la tensión en mi cuello aumentaba cada vez más. Era imposible respirar. De repente, sentí la presencia de mi viejo amigo y vi sus últimos momentos de vida, cuando se ahorcó. Era como si yo mismo me hubiera ahorcado. Era consciente de la ironía: la tensión en el cuello, la falta de aire y la proximidad de la muerte constituían un paralelo espiritual con el suicidio. Yo iba a morir en medio de la dicha, mientras que mi amigo había muerto en la desesperación. Desde aquel estado cercano a la muerte pude ver lo que Dharma había visto: los “bardos”, las dimensiones por las que viajan las almas después de abandonar este mundo. Recordé que mi amigo había visto la vida con un poco más de profundidad que los demás y que, en realidad, había sido un héroe. Lo vi como un soldado que volvía a irrumpir en el infierno y cuyo conocimiento me había resultado enormemente útil. Más tarde comencé a ver a otros amigos y familiares que habían abandonado este mundo, formando un círculo de luz, tal como muchas personas describen en las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, yo estaba completamente consciente y seguía inmerso en mi meditación.

Sentí que aquellos ancestros deseaban continuar viviendo a través de mí, pero me pregunté cómo podía ser posible, porque podía verme a mí mismo abandonando este mundo. Entonces los vi como rayos de luz que se abrían paso nuevamente hacia abajo, abriendo el chakra Vishuddha y entrando en mi pecho con el sonido “ka”, el sonido que gobierna la tendencia hacia la esperanza. Sin una visión esperanzadora no podemos vivir bien en este mundo, pero en la eternidad ni siquiera la esperanza es necesaria, porque todo está completo y todos los deseos ya se han cumplido. En aquel estado de “muerte”, recibí una visión nueva y optimista del futuro, junto con algunas actividades nuevas que me vincularían a este mundo durante un tiempo. Comencé a respirar nuevamente y poco a poco salí de la meditación. El bebé de un amigo gateó hasta mí y repitió el sonido “ka”.

Regresé al rancho del desierto con mi séquito, donde comenzó un gran drama sociopolítico y me convertí en un quijotesco cazador de narcotraficantes.

Los hijos de los brahmanes

Había una vez un visitante extranjero en Ananda Nagar, India. Se suponía que solo permanecería allí un mes, pero la comunidad monástica que visitaba tuvo problemas con el gobierno indio. Intentaron rebelarse contra los comunistas del estado de Bengala Occidental y fueron descubiertos introduciendo armas de contrabando en el país. Fue arrestado y arrojado a la cárcel, pero no sabía nada de la situación política de Ananda Marga y se limitaba a meditar. Se perdió en la profunda meditación del entorno espiritual que había sido cultivado durante miles de años por yoguis que acudían a aquel lugar junto al río para completar su trabajo espiritual y entrar en las etapas finales del samadhi.

Entraba durante largos periodos en un estado de samadhi sin respiración, perdido en la Conciencia Suprema. Muchos de los monjes indios lo odiaban por ello, mientras que otros lo amaban. La gente comenzó a acudir a él para confesarle sus historias; entre ellos, monjes mayores que habían sido torturados por los comunistas.

Los antiguos santos estaban muriendo a causa de extrañas enfermedades neurológicas y tumores cerebrales porque habían absorbido demasiados pecados de la sociedad espiritual irresponsable y caída en la que Ananda Marga se había convertido. La organización se estaba transformando en un manicomio, y los verdaderos santos decían que su propia organización acabaría matándolos.

Regresó a casa y continuó con sus prácticas en otro lugar. Volvió a suceder lo mismo. Era amado y odiado a la vez. Algunos de quienes lo amaban, sin embargo, terminaron siendo los más egoístas. Los monásticos le llevaban los casos que nadie más podía manejar. Si pensaban que se encontraba demasiado elevado en su meditación, ponían bajo su cuidado a alguna persona problemática, con la esperanza de que pudiera ayudarla. Corrían rumores de que podía sanar, y algunas personas decían que era un santo y un “prototipo de la futura evolución humana”. ¡Qué posesión tan valiosa! Poco imaginaban que, al hacerlo, lo estaban enfermando, alimentando sus propios egos ambiciosos y convirtiéndolo en el chivo expiatorio de todas sus ilusiones frustradas, de las que más tarde sacarían provecho.

El otro día tuve una conversación con este amigo. Hace mucho que los abandonó para recuperar su vida y su salud. Ellos todavía quieren que regrese y algunos siguen diciendo que es un santo. ¿Cuál fue la respuesta del “santo”?

Se rio a carcajadas y dijo: “¡Esos hijos de …..b…b…b….b….brahmanes!”.

Él todavía está vivo y sigue luchando contra la locura colectiva del planeta. Estos hermanos mayores tienen ahora demasiado peso sobre sus hombros. Para que un poco de orden dhármico y moral pueda volver a influir en la sociedad humana, primero tendrá que producirse una gran limpieza. Dice que las personas atrapadas en las matrices urbanas, materialistas y humanas están enfermando física y mentalmente debido a su incapacidad para armonizar sus estratos físico, mental y espiritual de existencia con la sociedad, la naturaleza, el planeta y el universo. Este amigo ermitaño duda de que los seres humanos modernos estén realmente preparados para continuar evolucionando en este planeta. Su opinión me importa porque lo he visto sanar muchas enfermedades incurables simplemente con mirar a alguien. Estas personas que sanan no son pacientes, porque él no es un sanador, al menos no se considera uno. Son simplemente personas que, por casualidad, se cruzan con él en el momento oportuno. No me atrevo a revelar su identidad ni su paradero, porque la gente lo devoraría con sus problemas.

Él considera toda enfermedad como una proyección de conflictos o desequilibrios mentales. Al percibir intuitivamente la enfermedad como pensamientos distorsionados o emociones reprimidas —miedo, ira, inseguridad—, puede ver cómo ese flujo de energía mental interactúa con los órganos y las glándulas del cuerpo. Tal vez esta persona no pueda explicarte mucho, desde un punto de vista científico, acerca del sistema inmunitario, las células T4, etc., pero se dice que ha sanado el cáncer. Quizá no sea posible verificar empíricamente cómo lo hace, pero sí es fácil comprobar que el cáncer desapareció. Como amigo cercano, le pregunto cómo lo hace. No revela muchos de sus secretos si uno no es capaz de comprenderlos primero, pero algo que he podido deducir es que tiene alguna forma de absorber estas enfermedades dentro de su propio ser, como los clásicos “comedores de pecados”. Tal vez el cáncer de una persona le provoque diarrea durante unos días, o el sida lo debilite físicamente durante unas semanas. Su avanzada práctica de meditación y yoga lo sana constantemente de estas enfermedades. Si deja de meditar o pasa demasiado tiempo en la ciudad, rodeado de lo mundano, se enferma. Y dije “casi todas” las enfermedades. La esquizofrenia y otras enfermedades mentales graves constituyen el gran desafío para cualquier sanador. Me dice que las distorsiones mentales graves son consecuencia de acciones negativas anteriores y teme que hacerse cargo de semejantes casos pueda realmente acabar con él. Dice que no puede considerarse un sanador porque estos casos le hacen sentirse como el ser más bajo y psicológica y espiritualmente abandonado de todo el universo. Él cree que el universo es pura dicha cuando uno comprende que se rige por ciertas leyes morales y espirituales. Armonizarse con ese flujo es pura inocencia y dicha, mientras la vida humana, en su dimensión relativa, avanza hacia una perfección superior. Lo divino se siente muy cerca, dentro de uno mismo, flotando justo por encima de los pensamientos más puros. Pero durante los momentos de prueba, cuando intenta sanar problemas mentales tan graves, olvida esa dicha esencial y termina invocando a un dios distante para que venga a salvar su miserable alma. Justo antes del momento en que cree que va a caer en algún abismo eterno, se produce cierta sanación. La otra persona ha logrado algún avance y él siente que las fauces de la condenación ya no lo están devorando; entonces regresa la dicha de la inocencia. “Así que, por favor, no me llamen el sanador”, dice. “Solo soy un basurero cósmico, una cloaca, un saco de basura de mala muerte utilizado por algún custodio superior. A veces siento que podrían arrojarme fuera en cualquier momento”.

Lo que me explicó es que todas las enfermedades son conglomerados de pensamientos y emociones inconscientes que no han sido procesados y que atacan al cuerpo físico creando primero desequilibrios en el sistema glandular. Para no contraer la misma enfermedad, tiene que procesar los pensamientos y emociones de la otra persona como si fueran propios. Si no comprende los patrones mentales que se encuentran detrás de la enfermedad, su propio cuerpo físico termina manifestando los mismos síntomas que la persona afectada. No consigo que me explique exactamente cómo lo hace. Se muestra bastante satisfecho con su filosofía no dualista y simplemente dice que solo existe un ser en el universo, y que ese ser únicamente puede ser comprendido por mentes imparciales, serenas y perspicaces. Al comprender esta verdad fundamental, la mente queda libre de todos sus complejos y libera al cuerpo de tener que cargar con la cruz de toda la ignorancia y la inconsciencia del ego que generan enfermedad y desarmonía. Podría explicarlo un poco más, pero prefiere dejar que las personas lo descubran por sí mismas.

La Conciencia Crística

Cuando era niño, sentía mucha curiosidad por saber si Cristo había existido realmente como ser humano o si era, en realidad, un arquetipo espiritual más profundo y universal, arraigado en la conciencia humana. Esta curiosidad desapareció cuando comencé a meditar y comprendí que la gracia divina está siempre presente detrás de la mente serena. Comprendí que lo divino habitaba en el Yo-Testigo sin forma de la mente. Esto es lo que los yoguis llaman el Atman. Las palabras, los conceptos e incluso la filosofía más elevada no pueden aprisionar lo infinito dentro de sus propios límites. Lo que yo anhelaba era esa armonía y esa unión, en lugar de una concepción estandarizada de “Dios” que parece venir siempre acompañada de alguna forma de aceptación de una religión, un culto o una tradición. Aunque tuve tantos sueños con mi maestro Anandamurti, en los que a menudo me decía cosas muy importantes e incluso me sanaba, nunca pude permitir que mi mente quedara encerrada en conceptos como el de “gurú”. Quizá podía aceptar esa autoridad en mi interior, pero cuando las personas comenzaban a hablar del “gurú” en un contexto social, con demasiada frecuencia se basaban en sus propias concepciones de lo que debía ser un gurú y no tanto en su propia experiencia y realización profunda. Esto ocurre en cualquier forma de espiritualidad: las masas siguen normas y conceptos establecidos y no dedican demasiada energía a la realización.

Sin embargo, fue precisamente en el punto culminante de mis realizaciones acerca de la naturaleza sin forma de lo divino cuando tuve tantas experiencias de formas divinas. Anandamurti, ya fuera en sueños o durante la meditación, siempre me guiaba hacia la presencia real y sin forma del Atman, y jamás decía algo como: “Yo soy el único camino”. Estas experiencias siempre revelaban lo que yo percibía como profundas verdades universales. Mi mente había establecido una conexión con aquella forma particular que revelaba verdades que trascendían por completo la forma. Incluso una vez, después de una profunda meditación, la forma luminosa de Cristo apareció ante mis ojos físicos. No tuve ninguna duda de que una presencia divina se estaba manifestando bajo una forma. Su figura era translúcida, y detrás de sus ojos, a la altura del cerebro medio, podía verse la serpiente de jade que había contemplado durante mis primeras experiencias con la kundalini. Comprendí claramente que era un símbolo de la unión entre el cielo y la tierra, y entre Dios y la humanidad. El “poder de la serpiente” de la kundalini, la energía divina latente en la base de la columna vertebral, despierta en el cerebro y nos transforma en algo inconcebible para el Aham. Aquella serpiente en el cerebro medio estaba completamente domesticada e integrada en la belleza de la totalidad de la hermosa cabeza de la figura de Cristo. Pensé en cómo un cerebro tan iluminado debía haber integrado los llamados cerebros reptiliano y mamífero dentro de los potenciales místicos, aún por realizar, del neocórtex humano que ha evolucionado por encima y alrededor de ellos. Cristo es un símbolo de esta perfección yóguica, al menos según mi experiencia. La visión era más hermosa y significativa que cualquier cosa que hubiera contemplado jamás en el Louvre o en cualquier otro museo del mundo. Cuando la recuerdo, regreso en el presente a aquel estado de éxtasis. Con el paso del tiempo, comprendo esta visión, así como tantas otras visiones de formas verdaderas, como profundas verdades espirituales que normalmente no podemos captar sin la ayuda del medio de la forma.