La Revolución Indígena 

Era admirador de los zapatistas desde los primeros videos que vi a principios de 1994, cuando la Comandante Ramona, una exmonja y comandante rebelde zapatista, lideró el ataque para tomar San Cristóbal de las Casas, en Chiapas. Aunque tenían ametralladoras y estaban peleando, pude ver que eran personas muy dignas por la mirada en sus ojos detrás de sus rostros enmascarados. Esos ojos nobles detrás de sus rostros enmascarados, así como la vestimenta indígena de colores vivos que lucían bajo los cinturones de balas y las ametralladoras, revelaban quiénes eran realmente estos rebeldes: agricultores orgánicos. Sentí que había una gracia invisible que los guiaba. No sabía muy bien por qué, pero lo sentí con mucha fuerza como primera impresión. Fue una toma de conciencia muy lúcida para mí que despertó un fuerte sentido de responsabilidad social y moral, y de activismo. Más tarde, los discursos brillantes y humanistas de los comandantes zapatistas como Ramona y Marcos revelaron que había un espíritu tan hermoso y humano guiándolos. Se ganaron tantos corazones en todo el mundo con su discurso sincero. Aunque era estudiante en Estados Unidos, me sentí atraída por ellos y asistí a algunas charlas de sacerdotes teólogos de la liberación, simpatizantes zapatistas, que vinieron a dar conferencias a la Universidad de Texas en Austin. Además, como estudiante de literatura, acababa de terminar de leer *Las uvas de la ira*, de John Steinbeck. Fue realmente asombroso comprender las corrientes socialistas en un escritor tan célebre en Estados Unidos. La comandante Ramona, la exmonja convertida en guerrillera, me recordaba al protagonista de la novela de Steinbeck, el expastor que se convirtió en místico y activista, Jim Casey (JC), aunque Ramona era más militante que Casey.

Sin embargo, pronto me distraje del movimiento zapatista al involucrarme con unos yoguis en la India que resultaron ser también revolucionarios. Aunque admiraba a los yoguis-revolucionarios indios como Aurobindo y Subash Chandra Bose, yo personalmente era más yogui que revolucionario y veía a estos yoguis de Ananda Marga más bien como activistas sociales monásticos, al estilo de Vivekananda, que practicaban y enseñaban yoga para mantenerse a sí mismos y a la sociedad humana fuertes física, mental y espiritualmente. Nunca los imaginé como el tipo de personas que andan con ametralladoras o granadas hasta que provocaron un desastre con un lanzamiento de armas desde un avión ruso lleno de ametralladoras, lanzacohetes y granadas sobre su ashram principal en Purulia, India. El lanzamiento de armas en Purulia fue una acción revolucionaria que, en mi opinión, fue manipulada por el Gran Hermano para incriminar a Ananda Marga como una organización terrorista. Había algunos Don Quijotes revolucionarios involucrados que querían ser como los zapatistas, pero formaban parte de una acción revolucionaria diseñada para fracasar.

Después de mi participación accidental y mi encarcelamiento por este acto revolucionario, comencé a comprender cuán difícil es realmente llevar a cabo una revolución exitosa. Admiro a los zapatistas por su valentía al enfrentarse a una Hidra físicamente mucho más poderosa que ellos con una fuerza militar relativamente pequeña. Realmente vi su valentía moral y su sacrificio, como David enfrentándose a Goliat. Sin embargo, lo que más respeto de esta revolución no es solo que fueran una fuerza militar de base, sino que su éxito continuo realmente se ha sostenido gracias a un movimiento de solidaridad internacional muy bien coordinado y a una sabiduría indígena muy profunda que los guía. En lugar de formar batallones, están construyendo escuelas y desarrollando sus comunidades de manera sostenible con un espíritu colectivo muy digno. Cuando escucho su máxima «Para todos todo, nada para nosotros», no puedo evitar percibir cómo la Filosofía Perenne del no dualismo brota de Chiapas con un color muy singular, especial y rebelde. Sin embargo, para los zapatistas no existe religión ni sectarismo. Es mucho más interesante ver cómo su espiritualidad silenciosa y natural se manifiesta a través de una sinceridad honesta e ideales humanistas prácticos.

El «zapatismo» se refiere a un movimiento social y cultural basado en los ideales e instituciones de la Revolución Mexicana que continúa en la revolución zapatista moderna. Aunque los zapatistas niegan cualquier asociación política con otras ideologías, es fácil ver algunos paralelismos con el socialismo libertario, dado su énfasis mutuo en las cooperativas y el gobierno local descentralizado.

El zapatismo ha tenido un efecto verdaderamente único en la conciencia humana moderna, al menos para quienes se han acercado a ellos. Realmente los veo como agricultores orgánicos dignos que preferirían estar con sus familias en sus tierras en lugar de tener que librar otra guerra. Intento ni siquiera considerar la idea de que pueda haber otra guerra. No creo que sea por miedo a la violencia, sino más bien por la convicción de que también existen formas aún por descubrir e invisibles de librar una revolución contra los materialistas mezquinos. Si la organización pacífica, consciente y colectiva, junto con la dedicación moral a un nuevo ideal de vida, no funcionara, entonces ya no seguirían existiendo después de todos estos años y habrían sido aniquilados por el gobierno mexicano. Es evidente que han contado con el apoyo de suficientes personas como para que su movimiento haya sido un éxito. Los rebeldes maduros del mundo deben seguir ayudándolos a ellos y a otros movimientos locales de base, que no son de vanguardia, para que continúen avanzando en paz y hacia una resolución sabia de estos problemas aparentemente insuperables que enfrenta todo el planeta bajo la Hidra capitalista.

La primera vez que visité San Cristóbal, vi un volante de una conferencia sobre historias indígenas mayas. El hombre de la foto transmitía una energía muy amigable y pensé que parecía una persona muy interesante, un narrador de historias. La conferencia ya había terminado y me olvidé del hombre del volante.

La primera vez que vi a un soldado zapatista fue cuando un hombre se me acercó en las montañas. Vi a un hombre con un walkie-talkie acercándose a mí. Por su físico, parecía tener entrenamiento militar, pero ni siquiera llevaba una máscara. No estaba seguro de si era un zapatista, pero estaba meditando cerca de una de sus comunidades en la cima de una montaña, así que pensé que por fin vería a un zapatista. Se acercó con calma y simplemente me miró. Llevaba horas sumido en una meditación profunda. Se veía amigable y llevaba una camiseta que decía «Inlakesh», que significa «yo soy tú y tú eres yo»; exactamente igual a la idea del «namaskar» de los yoguis. Le pregunté si estaba bien que estuviera allí y me dijo que no había ningún problema. No estaba seguro de si era un «zapatista» o no, pero eso me hizo seguir contemplando. Volví a mi meditación y vi muchas cosas terribles que sucederían en México.

Unas semanas más tarde, por casualidad entré a una conferencia donde unos académicos hablaban sobre el «zapatismo». Una mujer preguntó si los zapatistas tenían un concepto de la «Subjetividad Suprema», un término del que solo había oído hablar en la filosofía tántrica. Me quedé estupefacto... «¿Quiénes son estas personas? El académico resultó ser la persona a quien había visto en el volador y respondió diciendo que las comunidades zapatistas eran muy espirituales, pero que no tenían una noción generalizada de Dios ni de la «Subjetividad Suprema». Eso les corresponde decidir a ellos. Me gustó esa respuesta. Más tarde, ese académico se me acercó y me preguntó si yo era «Gerónimo», como si ya me conociera. Me llevé esa pregunta conmigo para reflexionar sobre ella.

El 1 de enero de 2014 fuimos invitados a la celebración del vigésimo aniversario de la Revolución Zapatista de 1994 en Chiapas, en Oventik. Oventik forma parte de una red (caracol) de comunidades rebeldes, independientes y autogobernadas con bases socioeconómicas cooperativas. Los resultados de esta revolución han demostrado ser prácticos, humanistas y muy progresistas.

Los visitantes pueden observar cómo la disciplina y la dignidad de estas comunidades indígenas han logrado avances sociales muy sutiles que realmente no se han alcanzado en ningún otro lugar del planeta. Estas sociedades indígenas, sencillas pero sabias, están verdaderamente dando un ejemplo a la sociedad humana global. En lugar de tener que librar una guerra de guerrillas continua contra el Estado corrupto, al que le encantaría aniquilarlos a la primera oportunidad, han desarrollado una relación de coexistencia que los une con los rebeldes pacíficos y conscientes y con los humanistas del planeta Tierra a través de un intercambio mutuo de ideas muy iluminadas y universales. Chiapas, y el sur de México en general, siempre ha sido un misterio para mí. Es muy fácil ver que este es el lugar para la revolución social, económica y espiritual. Hay una gran sabiduría y fuerza subterráneas que guían este movimiento. Es el ejemplo más cercano que puedo ver de lo que Anandamurti denominó un «movimiento samaj».

Al llegar, pude sentir una cordialidad muy profunda en la gente y recordé cómo, por fin, estaba viendo los resultados de los esfuerzos de aquellas personas que me conmovieron profundamente en 1994, cuando vi por primera vez las entrevistas con el Subcomandante Marcos y la Comandante Ramona. Ahora, 20 años después, se habían reunido personas de todo el mundo para celebrar el espíritu perdurable de la revolución. Aunque había una presencia evidente de seguridad militar, no había armas y el ambiente distaba mucho de ser militante. Lo que más me sorprendió fue que realmente había una vibración espiritual reconfortante y muy sensata. Las personas que viven en armonía con la tierra y la respetan, y que además han hecho grandes sacrificios para proteger esta base de la cultura humana, están de hecho bendecidas con un poco de ayuda de las fuerzas invisibles del dharma.

Sigo leyendo su literatura, especialmente las comunicaciones del EZLN, pero el mensaje es tan lúcido que tengo que asimilarlo poco a poco porque el impacto en mi mente es muy intenso. Su discurso trata realmente de los temas humanos más fundamentales: la justicia, la equidad y la dignidad. Es una gran filosofía humanista que surge de 500 años de sufrimiento y terror. Sus ideales humanitarios se extienden mucho más allá de los indígenas de Chiapas y nos enseñan un poco sobre la naturaleza de la humanidad universal. Cada vez que aprendo algo más, siento un respeto cada vez mayor por estas personas valientes que han soportado 500 años de explotación y los sufrimientos más terribles, y sin embargo han logrado alcanzar algo tan grandioso.

En los últimos años, mi propia comunidad en el norte de México ha pasado por un terrible genocidio. He visto tanto terror y matanza que ahora veo la revolución indígena como un descenso al abismo para encontrar la verdad humana fundamental.

Como escribí en «Un réquiem» sobre cómo unos amigos zapatistas vinieron a ayudarme cuando nuestro rancho fue rodeado por la secta narcotraficante de la Santa Muerte. Lo enviaron a investigar las afirmaciones que había hecho en mis escritos y también fue mi enlace con el Consejo Nacional Indígena, y compartió conmigo sus ideas y actividades. Solían llamarme Gerónimo por la postura que adopté contra los narcos.

Me hice amigo de este enlace, Jacinto. Era un hombre indígena muy amable y gentil, con mucha sabiduría. También era un revolucionario muy valiente. A nuestro alrededor sucedían cosas terribles, pero teníamos largas conversaciones sobre espiritualidad, así como sobre temas sociales y políticos. Compartíamos comidas y él me ayudó con algunas construcciones de mazorca y adobe en las que estaba trabajando. Fue una gran sorpresa descubrir que también era un experto en construcción ecológica, lo cual para él significaba simplemente saber construir como siempre lo habían hecho sus antepasados.

Tenía un carácter muy valiente.

Ayudó a los pueblos indígenas a recuperar sus tierras de manos de quienes se las habían robado. Lo habían encarcelado y torturado en varias ocasiones. Me contó que, apenas un mes antes, la policía le había arrancado un diente de un golpe. Me lo contó riendo con alegría.

Había comenzado a investigar los males locales. Quería verificar con hechos mis afirmaciones. Observó que los camiones llegaban muy rápido por las tardes y se iban muy despacio al amanecer, con la suspensión muy baja. Oíamos gritos por la noche y veíamos esqueletos en el valle. Sabíamos que había un matadero de personas cerca y que los de la Santa Muerte probablemente estaban robando órganos. Sin embargo, empezó a hacerse amigo de los lugareños y comenzó a hacer preguntas. Parecía que mucha gente sabía lo que hacíamos, pero no podía hablar de lo que había visto y oído. Un hombre le dijo que los camiones que llegaban por las tardes siempre se detenían a comprar varias bolsas de hielo.

Los Zetas sabían que estábamos ahí. Era un enfrentamiento. Teníamos gente inteligente y organizada cuidándonos. Esa era la apuesta, el acto de equilibrio que evitaría que a nosotros también nos masacraran.

Una noche nos rodearon (otra vez) y disparaban con ametralladoras. Me dijo que era más aterrador que en el ’94, y que al menos entonces tenía un AK-47 para protegerse. Aquí no teníamos más que «armas astrales», se rió. Le dije que nuestra lucha era algo espiritual y que, como tal, podíamos vencer al enemigo. Me dijo que Gerónimo también era un chamán y usó todo tipo de artimañas ocultistas para escapar del ejército durante tantos años.

El último día que lo vi, le agradecí por enseñarme sobre la difícil situación de los indígenas en México, pero le pregunté cómo podrían alguna vez alcanzar la libertad frente a los grandes poderes que los oprimían. Era un guerrero probado y verdadero que ya había pasado por la violencia, pero respondió que la revolución se lograría a través del amor.