Un Puente Al Infinito

Anandamurti reintrodujo el antiguo concepto tántrico de “Taraka Brahma”. Taraka significa “puente”, y Brahma es “conciencia infinita”, por lo que Taraka Brahma es el puente hacia la entidad infinita de Brahma. Taraka Brahma es el punto situado justo entre el océano infinito no manifestado de Brahma (Nirguna Brahma) y la creación manifestada, o Macrocosmos, de Brahma (Saguna Brahma). Todo es Brahma, lo visible y lo invisible, la creación y su esencia. La esencia y la creación son ambas Brahma, del mismo modo que las olas forman parte del océano. La esencia de Brahma es como un océano infinito sin olas, la Conciencia pura que se encuentra detrás del Macrocosmos. El universo en el que vivimos es la creación de Brahma, la manifestación macrocósmica de Brahma. Este vasto universo lleno de planetas, estrellas, nebulosas y galaxias no es más que olas que hacen vibrar la superficie del océano infinito de la Conciencia y que hacen que parezcan separadas del océano esencial. Taraka Brahma es la tangente entre estos dos aspectos de Brahma, el vínculo entre el Macrocosmos visible y manifestado y la conciencia invisible y no manifestada que existe detrás del Macrocosmos.

La Conciencia pura y no manifestada es infinita y trasciende la creación. Es el fundamento del ser, el destino final de nuestro viaje espiritual más allá de todas las vibraciones diferenciadas de este universo creado. El universo es el hogar de nuestro ser físico, pero el hogar de nuestro espíritu está en la conciencia infinita de Brahma. Los seres humanos son microcosmos, expresiones en miniatura del Macrocosmos universal: “Como es arriba, es abajo”. Nuestra evolución espiritual nos lleva a través de tantas experiencias relativas en este universo, a través de tantas formas de vida y significados que nos hacen uno con el Macrocosmos, pero la evolución finalmente nos conduce hacia la unión con la Conciencia pura. El Macrocosmos manifestado está eternamente activo y ocupado generando, operando y disolviendo su creación. La Conciencia no manifestada de Brahma está demasiado alejada del universo macrocósmico como para poder liberarnos, mientras que el Macrocosmos está demasiado ocupado con su propia creación como para liberarnos. De ahí la idea de Taraka Brahma, la entidad tangencial entre la Conciencia no manifestada y el Macrocosmos manifestado de Brahma. Taraka Brahma ve y puede tocar todas las olas de este universo, pero permanece imperturbable ante ellas mientras descansa en la Conciencia infinita. Taraka Brahma es un vehículo especial que funciona a través de un ser encarnado para expresar la Conciencia del Macrocosmos. Existe para liberar a los seres de las ataduras finitas del Macrocosmos y unificar sus mentes con la Conciencia infinita. Como “puente”, el ser infinito y sin forma de Taraka Brahma adopta una forma conceptual que un ser humano puede comprender y de la cual puede recibir orientación.

Anandamurti explicó claramente que esta idea de Taraka Brahma no es lo mismo que la teoría de la encarnación divina. La encarnación divina es un dogma ilógico, porque lo que es infinito jamás puede manifestarse como finito; toda la esencia de Brahma nunca podría manifestarse en una forma humana. En cambio, la idea de Taraka Brahma es que el ser infinito situado entre la conciencia manifestada y la no manifestada se expresa a través de un vehículo o medio. En cuanto al grado de expresión que puede alcanzar Taraka Brahma, esto es un misterio. Anandamurti dijo muy poco al respecto. Tampoco dijo nunca que él fuera Taraka Brahma. Dijo que era un misterio y que siempre sería un misterio.

Un santo es una persona altamente evolucionada cuya mente está firmemente establecida en el nivel Vishuddha de la mente. “Vishuddha” significa “especialmente puro”. Estas mentes nobles están guiadas por las tendencias más desinteresadas y amorosas, que bendicen a toda la creación. Estas personas están en proceso de convertirse en una con el Macrocosmos infinito. Es un proceso infinito y ningún microcosmos manifiesta la totalidad del Macrocosmos. En cambio, estas mentes finalmente se fusionan con la conciencia serena que se encuentra detrás del Macrocosmos. Como dijo Ramakrishna: para conocer el océano no es necesario explorar todo el océano, sino simplemente entrar en él desde un determinado lugar. De manera similar, el conocimiento espiritual es infinito. Nuestro conocimiento acerca de la creación desde la perspectiva del Atman es interminable. Lo necesario para la liberación es que la mente se fusione con la conciencia subjetiva, o Atman, que se encuentra detrás del Macrocosmos, y no necesariamente conocer todas las cosas posibles dentro de la creación. Ciertas mentes con misiones muy especiales pueden desarrollar cada vez más la capacidad de los poderes mentales de Vishuddha y continuar trabajando por la liberación de todos los seres. Son comisionadas por el propio Macrocosmos, y su conocimiento y poder oculto provienen de esa misma fuente. Un verdadero gurú, o satgurú, es aquel que tiene dominio sobre la mente causal de Vishuddha.

Existen ocho poderes ocultos en Vishuddha. Los santos pueden poseer algunos de ellos, mientras que un satgurú debe poseerlos todos. La mayoría de sus discípulos creen que estaba profundamente conectado con Taraka Brahma, pero después de su muerte parece haberse convertido en un dogma establecido que ÉL ERA Taraka Brahma. Anandamurti no era un gurú típico que impresionara a las personas mediante unos cuantos trucos y poderes ocultos inferiores. Su poder espiritual era sublime. Curó a miles de personas, corrigió sus errores y continuó guiándolas por el sendero espiritual. Entregó toda su energía a guiar a los seres humanos por el camino de la evolución espiritual. Aunque nunca lo conocí personalmente, pues murió unos años antes de que yo fuera a la India, conocí a algunos de sus discípulos que tenían características similares a las suyas: personas con una comprensión y un amor muy profundos por la humanidad que realmente sanaban y guiaban a las personas para que pudieran progresar espiritualmente. Eran personas humildes que manifestaban verdaderamente cierto grado del poder y la sabiduría de su maestro, pero nunca pensaron que estuvieran ni remotamente a la altura de la fuerza de Anandamurti. Estas personas nunca manipulaban la idea de Taraka Brahma con el propósito de controlar a los demás.

Creo verdaderamente que el espíritu de Taraka Brahma actuó a través de Anandamurti. Sin embargo, eso no es lo mismo que decir que Anandamurti era Taraka Brahma. Taraka Brahma continúa actuando detrás de la ideología y la práctica espiritual del yoga tántrico. Aquellos que alcanzan el samadhi (realización espiritual) mediante la práctica espiritual se conectan con Taraka Brahma y reciben un gran poder y una gran responsabilidad espiritual. Los sadhakas avanzados manifestarán colectivamente la fuerza de Taraka Brahma; sin embargo, no creo que nadie más haya manifestado una cantidad mayor de esta conciencia que Anandamurti. Quizás ninguna persona podría jamás manifestar lo que Anandamurti manifestó. Creo que Anandamurti entregó toda su fuerza vital a esta manifestación, hasta el punto de que terminó destruyendo su cuerpo. También veo que sus santos más realizados sufren la misma carga de tener que guiar a otros y asumir sus samskaras. Taraka Brahma es una idea seria y no debe utilizarse para manipulaciones sociales. Aquellos que blasfeman contra la idea de Taraka Brahma se convierten en pervertidos y criminales porque intentan manejar una fuerza que jamás podría ser manipulada, y esta inteligencia omnisciente revela las verdaderas motivaciones de estas personas y las expone como payasos o criminales.

Anandamurti

Existen muchos tipos de líderes espirituales y muchos tipos de caídas espirituales. Los líderes más sensacionalistas tienen caídas igualmente sensacionales, como Rajneesh, Bikram y Bubba Free John. Guiaron a muchas personas mundanas y asumieron sus samskaras (reacciones kármicas), y básicamente terminaron cayendo en el sexo, las drogas y el rock and roll junto con sus seguidores. Eran simplemente demasiado “cool” para su propio bien y perdieron el control con tantos aduladores. Probablemente nunca tuvieron mucha fuerza para transmutar los samskaras de los demás desde el principio. Conocí personas de profunda realización espiritual que eran sanadores y “comedores de pecados”, y jamás habrían actuado como esos tontos vanidosos que engañan a otras personas vanidosas y ambiciosas. Otros maestros realmente tenían la capacidad de transmutar los samskaras de los demás. Ramakrishna utilizó una vez la analogía de una pequeña serpiente que se atraganta con una rana. Lo comparó con un gurú débil que no puede consumir los samskaras del discípulo, dejando tanto al maestro como al discípulo sufriendo. Un maestro fuerte es como una cobra gigante que se traga la rana de un solo bocado. Por supuesto, tales maestros son raros y no están disponibles en el mercado espiritual. Sin embargo, ¿pueden estas cobras seguir tragándose ranas gigantes repetidamente? ¿Existe algún límite incluso para ellas?

En The Liberation Of Desire escribí acerca de cómo escuché accidentalmente a un monje veterano, Karunananda, hablar sobre cómo había establecido un servicio de prostitución para los monjes sexualmente reprimidos que estaban bajo su supervisión. Lo que no escribí fue que este acontecimiento ocurrió mientras Anandamurti todavía estaba vivo. Ahora bien, si Anandamurti era la encarnación omnisciente de Taraka Brahma, entonces ciertamente lo habría detenido para no permitir que estas actividades contaminaran la orden monástica. ¿Por qué iniciar una orden monástica con reglas de celibato si posteriormente los mismos monjes van a establecer servicios de prostitución? ¿Qué estaba ocurriendo? Todo el mundo solía hablar de lo estricto que era Anandamurti y de cómo mantenía a todos bajo control. Para la década de 1980, su orden monástica había sido completamente infiltrada no solo por la inteligencia india, sino también por la KGB, la CIA y el FBI. Al mismo tiempo, sus actividades mafiosas se habían extendido ampliamente por todo el mundo. ¿Qué hizo Anandamurti para detener esto? Los discípulos comenzaron a creer que su gurú omnisciente en realidad aprobaba sus actividades corruptas porque ya no eran controlados por el maestro. La orden monástica es un pantano de disonancia cognitiva. Apilar mentiras unas sobre otras es una tendencia psicótica. En lugar de afrontar estas limitaciones, sus discípulos mantienen en marcha el mito del Taraka Brahma omnisciente y omnipotente, mientras la criminalidad, la perversión sexual y la enfermedad mental continúan desintegrando la orden monástica.

Recientemente me vi obligado a retractarme de algunas afirmaciones realmente positivas que había hecho sobre otra persona. Aunque hace algún tiempo me separé públicamente de Ananda Marga, en privado les decía a algunas personas que todavía había alguien digno de confianza dentro, alguien que seguía siendo honesto y que no engañaría a los demás propagando falsedades.

La razón por la que me retracto de mi recomendación anterior es que hace unas semanas vi que Dada Iishvarakrsnananda (Dada I.K.) publicó un elogio fúnebre del famoso mafioso de Ananda Marga, Karunananda, diciendo que había sido un recurso extraordinario para Ananda Marga y que todo el planeta lo echaría de menos. Es curioso que estas situaciones ocurrieran mientras Anandamurti todavía estaba vivo. El gurú, a quien sus discípulos consideraban omnisciente, no cerró el burdel para los monjes ni prohibió la falsificación de dinero. Habría sido una situación completamente diferente si esto hubiera ocurrido después de su muerte.

Confronté al autor del elogio porque en otro tiempo lo conocí bien. Me dijo que creía en mi relato sobre Karunananda, pero aun así mantiene publicado el elogio en su cronología. Dijo que no sabía nada de los actos criminales de Karunananda. Todo el mundo sabía quién era Karunananda, al menos las personas que estaban allí desde las décadas de 1970 y 1980. ¿Cómo es posible que cuando yo tenía veintitrés años, en 1995, y apenas llevaba dos años involucrado con Ananda Marga, pudiera enterarme de los actos criminales de Karunananda ocurridos décadas atrás, mientras que monjes veteranos no supieran nada? Personas que trabajaban para Karunananda fueron a la cárcel y aquello fue un escándalo enorme en los años ochenta, algo que todo el mundo conocía. Estos monjes mayores lo recuerdan y ya formaban parte de Ananda Marga incluso antes de que yo naciera.

Quizás había otras personas dignas de confianza también, pero yo solo conocía a una. Me vi obligado a tragarme mis propias palabras, pero fue un gran alivio. Siempre había sido una fuente de tensión mantener a alguien en tan alta estima, aun cuando creía que seguía formando parte de una sociedad religiosa corrupta. Ya no pensaba que pudiera existir ninguna reforma desde dentro de su movimiento, pero aun así les decía a quienes permanecían dentro que, al menos, podían pedir consejo u orientación a esta persona respetada cuando se enfrentaran a las terribles confusiones que implicaba permanecer dentro de aquella sociedad. Era incómodo y contradictorio decir esto, pero sentía que al menos estaba intentando darles alguna esperanza porque realmente necesitaban mantener su unidad con aquella sociedad. Ahora todo lo que puedo decir es que lamento que todo esto haya sucedido y que no haya sido más firme con mi opinión en el pasado, cuando todavía defendía a esta persona y, aunque indirectamente, a Ananda Marga. Lo único que queda es profundizar en las prácticas espirituales y en las ideas racionales de la filosofía. Este es el verdadero camino hacia la dicha, y estas ideas sutiles no están dentro del tiempo y no pueden ser corrompidas. Estas ideas prácticas inspiran a manifestar algo nuevo y a llenar la existencia de significado, mientras se manifiesta esta inspiración en el tiempo, en la vida humana.

El autor del elogio tiene razón: la sociedad global de Ananda Marga echará de menos a sus falsas figuras de autoridad. Realmente no tienen nada sin ellas. En lugar de hacer esfuerzos sinceros por alcanzar la autorrealización en el presente, les encanta escuchar historias acerca de su gran gurú fallecido y de la sucesión de sacerdotes. Idolatrizan a estos sacerdotes que los manipulan dándoles sus “me gusta” y comentarios de “Baba Nam Kevalam”, como si fueran un “¡Aleluya!”. Me temo que la mentalidad de culto religioso del movimiento es mucho más fuerte que cualquiera de los fragmentos racionales que aún permanecen.

Los monásticos siempre nos alimentaron con imágenes distorsionadas de sí mismos y también de su gurú. Al exagerar sus propios egos como mensajeros de la verdad, también exageraron la figura del gurú al afirmar que era una entidad omnipotente y omnisciente. En lugar de crear una sociedad espiritual basada en una espiritualidad racional, terminaron creando otro culto religioso a la personalidad en torno a una persona que ya no vive y que, por lo tanto, posiblemente no pueda controlar la propagación de su propia imagen por parte de otros. Como afirmó el propio Anandamurti: “Algunos consideran que el dharma (la enseñanza esencial) consiste en propagar la grandeza del exponente de una determinada doctrina o escritura. Esta es una idea totalmente equivocada. Dharma es el cultivo de un intelecto benevolente para el bienestar integral de todos los seres creados del universo”.

En cuanto a los monásticos mayores, los mejores ya han muerto. Los mayores respetables que aún viven, como Iishvarakrsnananda (Dada I.K.), a quien en otro tiempo recomendé, sufren una gran disonancia espiritual y siguen intentando presentar una imagen color de rosa del presente mediante historias del pasado. Hay muy poca actividad en el presente capaz de inspirar a alguien, y por eso cuentan historias de un pasado glorioso. Lamentablemente, terminan convirtiéndose en sacerdotes santurrones que, aunque no causan un daño directo mediante acciones negativas, terminan creando una narrativa falsa del movimiento mediante sus esfuerzos de manipulación de la imagen. Propagan ideas falsas que finalmente crearán ilusión y desesperación en las mentes de los demás.

Sin embargo, la responsabilidad de la culpa no recae sobre los discípulos mismos. En el pasado culpé a los monásticos caídos por toda la corrupción de Ananda Marga. Incluso dije que habían derribado a su propio gurú con todos sus vicios. Sin embargo, si un gurú ya no es capaz de guiar a sus discípulos por el camino correcto, sino que en cambio los confunde a ellos y a todos los demás al permitirles continuar con actividades inmorales, entonces el gurú ya no es un gurú. Puede haber comenzado por el camino correcto y quizá no haya querido que sus discípulos hicieran lo que hicieron, pero su incapacidad para detenerlos indica que el gurú se había debilitado. Siempre hacía que las personas prometieran seguir el código moral de Yama y Niyama, pero cuando permitió una corrupción generalizada entre sus discípulos más cercanos, cometió una gran hipocresía. No se pueden atribuir las grandes transgresiones de los monásticos mencionadas en este ensayo a los monásticos mismos, sino a su gurú, que permitió que cayeran sin detenerlos. ¿Cuántas otras personas innumerables se desviaron también del camino a causa de estos ejemplos, creyendo que lo que hacían era correcto porque eran discípulos cercanos del gurú?

Creo que Anandamurti fue originalmente muy firme, mientras Taraka Brahma, un puente hacia el infinito, actuaba a través de él. Sin embargo, posteriormente perdió su fuerza física humana con la edad. Además, después de muchos años de actividad social radical y de acumular una multitud de seguidores, su vitalidad espiritual comenzó a disminuir. En los primeros tiempos tenía muy pocos seguidores y podía otorgarles mucha gracia espiritual. Es difícil comparar a los primeros discípulos jefes de familia, como Chandranath y Dasarath, con los discípulos monásticos que llegaron después. Aunque hubo algunos grandes discípulos monásticos, los primeros discípulos jefes de familia estaban claramente en otra categoría de elevación espiritual.

Existe una historia bien documentada de que, justo después de que Anandamurti fundara Ananda Marga a mediados de la década de 1950, decidió abandonar su cuerpo físico porque la misión de su vida estaba completa. Había creado una estructura organizativa y una filosofía espiritual para los discípulos jefes de familia. También se les había enseñado cómo iniciar a las personas en la meditación. Parece que sus intenciones originales eran permitir que sus discípulos desarrollaran la organización, con Anandamurti como fundador y preceptor espiritual cuya filosofía e influencia espiritual guiarían a los discípulos en esta labor. Sin embargo, justo en el momento en que Anandamurti estaba a punto de abandonar su cuerpo entrando en un trance espiritual, un discípulo le agarró los pies y le suplicó que no se fuera. Esto hizo que Anandamurti regresara de aquel estado espiritual que habría de llevarlo a la unión infinita con la Conciencia Suprema. Poco después, Anandamurti se casó y comenzó a formar discípulos monásticos que trabajarían a tiempo completo para Ananda Marga con el fin de ampliar su alcance social. Sin duda, fue entonces cuando Ananda Marga comenzó a expandirse. Anandamurti quedó ligado al plano físico mediante el matrimonio y la familia, y dirigía un movimiento social en expansión. Sin embargo, era como si su matrimonio y su vida familiar fueran simplemente para mantener cierta función social, sin que realmente tuviera el apego afectivo necesario para formar una vida familiar. Su esposa finalmente tuvo una relación con un discípulo monástico y su hijo comenzó a llevar una vida muy mundana.

Este es el punto de la historia en el que pienso que quizá habría sido mejor trascender antes de todo esto y dejar el desarrollo social de la organización en manos de los discípulos familiares. Con ellos, el desarrollo de la organización podría haber sido más estable, gradual y equilibrado, dirigido por los jefes de familia, que eran personas responsables dentro de la sociedad. El fenómeno del gran gurú con un mensaje de revolución social fue impactante, pero atrajo a demasiadas personas demasiado pronto como para que la organización pudiera desarrollarse de una manera equilibrada. Un maestro tántrico acelera muy rápidamente el proceso de retribución o “quema” de los samskaras (reacciones kármicas) de los demás. Sus prácticas espirituales purifican la mente con gran rapidez y generan un tremendo choque y cohesión mental. Hay que estar muy equilibrado y emocionalmente maduro, o al menos avanzar en esa dirección, para poder asimilar todo el caos inconsciente de la mente que busca liberarse y encontrar orden en la conciencia personal. Muy pocas personas pueden atravesar este fuego sin quemarse. Sus complejos inconscientes simplemente salen a la superficie demasiado pronto y con demasiada rapidez como para poder ser procesados e integrados adecuadamente en la personalidad. Muchas personas que llegaron al movimiento fueron consumidas por este fuego, incluida su propia familia.

Los monásticos le ayudaron a llegar a millones de personas y él continuó guiándolas y asumiendo tantas cargas kármicas mediante tantas sanaciones espirituales. La masa de la conciencia humana tiene un peso tremendo, pues todavía nos encontramos mayormente en un estado de conciencia animal. Anandamurti tuvo que soportar este peso y la responsabilidad de hacer evolucionar a tantas mentes. Creo que este esfuerzo tenía como propósito ayudar a la totalidad de la humanidad a evolucionar hacia un estado de conciencia más espiritual. Anandamurti tomó una muestra de la conciencia humana global al llegar a todos los continentes del planeta e inyectó en esta conciencia colectiva una energía elevada que finalmente se filtraría hacia todas las mentes. Este fue su gran sacrificio.

Aunque no creo que él mismo haya sufrido una caída ética, creo que finalmente experimentó una caída energética, en el sentido de que ya no pudo mantener el vigor que le permitía mantener a todos bajo control. La fuerza de Taraka Brahma se debilitó en él. No creo que su fuerza de voluntad haya caído en el mal; más bien, comenzó a carecer de la fuerza necesaria para manifestar la voluntad de Taraka Brahma. Siempre hacía que las personas prometieran seguir el código moral de Yama y Niyama, pero cuando permitió una corrupción generalizada entre sus discípulos más cercanos, fue muy incongruente.

En última instancia, no se pueden atribuir las grandes transgresiones de los monásticos mencionadas en este ensayo a los monásticos mismos, sino a su gurú, que permitió que cayeran sin detenerlos. ¿Cuántas otras personas innumerables se desviaron también del camino a causa de estos ejemplos, creyendo que lo que hacían era correcto porque eran discípulos cercanos del gurú?

¿Quizá esta sea la clave de la maldición que pesa sobre su legado? Ya no existe una vibración espiritual saludable en la comunidad de Ananda Marga. Está llena de mentiras y patologías, y las personas sufren enormemente. Las únicas personas felices son las nuevas, que todavía no son conscientes de aquello en lo que se han metido. Las personas mayores del movimiento que conocen su historia son personas inseguras atrapadas en una red de mentiras. No pueden marcharse porque carecen de una fuerza de veracidad en sus vidas. Si tan solo pudieran tener la ideología y las prácticas espirituales libres de la historia de Ananda Marga, antes de la caída del gurú. La corrupción esencial no está en los hindis ni en los bengalíes ni en los monásticos corruptos; más bien, todo proviene de los errores del propio gurú, porque mientras vivía y dirigía la organización ocurrieron estas terribles actividades inmorales.

La ley del karma y del samskara, o acción y reacción, es totalmente impersonal. Funciona como una ley inflexible y universal, como la gravedad o el efecto del frío o del calor sobre los átomos de la materia física. No toma en consideración nada personal. El fuego quema cualquier mano que se coloque en él. Una vez realizada una acción, las reacciones tienen que regresar, ya sea en el mundo físico o en el mental. Incluso los gurús más grandes y poderosos enferman por asumir demasiadas reacciones o samskaras de sus discípulos. La idea de un “salvador” de la humanidad es relativa. Hay maestros que pueden sanar y mitigar los efectos de las reacciones samsáricas de cierto número de personas, pero es imposible que un ser encarnado pueda salvar a todos. Anandamurti sanó a muchas personas durante muchos años, pero siempre enfermaba después porque su cuerpo tenía que experimentar las reacciones que había asumido. Aunque la mente estaba iluminada, libre y divina, el cuerpo está atado al plano físico, donde domina la ley de acción y reacción. Antes de morir de un ataque cardíaco, había iniciado a cien monjes. Algunos se elevaron hacia una vida espiritual, mientras que otros cayeron profundamente en la ambición y el orgullo. Ni siquiera Dios mismo, la conciencia del Macrocosmos, podía controlar, guiar y cuidar por completo ese proceso de sanación, pues la acción y la reacción son leyes inviolables. Quizás un ser iluminado, en unión con el Macrocosmos, puede mitigar los efectos de la acción y reacción de los seres humanos al asumirlos dentro de sí mismo, pero no es un ser omnipotente. Uno expresa cierto poder del Macrocosmos, pero al final la encarnación humana es un microcosmos, aunque sea un microcosmos elevado y evolucionado. Aunque quizá sea un mito y no historia real, se dice que Jesús consumió los pecados de sus seguidores, pero tuvo que ser sacrificado para hacerlo. No tenía el poder infinito para simplemente hacer desaparecer los pecados de los demás. Si realmente fuera posible asumir los samskaras o “pecados” de todos, el reino del cristianismo no sería el desastre que es y ha sido durante dos mil años. Del mismo modo, si Anandamurti fuera todopoderoso, su organización no sería la masa de perversión y clericalismo en la que se ha convertido. Anandamurti murió por los pecados de sus seguidores. Aunque el Estado indio y el “fariseo” hindú habían intentado matarlo en numerosas ocasiones, irónicamente fue la corrupción de sus propios discípulos la que lo “crucificó”.

Una vez dijo: “Me he fusionado con mi misión. Si quieren conocerme, trabajen por mi misión”. Como un padre amoroso, entregó su energía espiritual a sus seguidores y fusionó su vitalidad con la de ellos. Sin embargo, no se trataba de una reserva infinita de energía. Debe invertirse adecuadamente y multiplicarse mediante el progreso y la actividad espiritual correctos. Los discípulos pensaban que su gurú era todopoderoso y que podían hacer lo que quisieran sin arrastrarlo hacia abajo. Supuestamente, la gloria del maestro se revelaría en su legado: en las grandes obras de sus seguidores después de su muerte física.

Es la ignorancia y la desesperación de los seres humanos aislados de la conciencia del Macrocosmos lo que crea las ideas de gurús absolutos y mesías todopoderosos que existen para salvar a todos. Los sacerdotes están demasiado dispuestos a proporcionar ideas engañosas sobre encarnaciones divinas y mesías para explotar estas debilidades naturales de las personas. Ser ministro de semejante ser divino es el mayor viaje de ego que existe para los espiritualmente ambiciosos, ¡excepto por el delirio psicótico de pretender ser uno mismo una encarnación divina! En lugar de desarrollar la autosuficiencia que conduce al autoconocimiento y a la realización, estas personas se alimentan de la gloria de la imagen personal de su maestro para fortalecer sus egos débiles. Las tradiciones, convenciones y las ideas de los demás sustituyen al conocimiento espiritual real. Esta es, en efecto, una debilidad y un punto de distorsión en el camino de la forma, o la caída de la espiritualidad en la religión. El apego a las formas relativas utiliza imágenes personales y/o simbólicas como referencias para la Conciencia esencial del Macrocosmos, que existe sencillamente como el Testigo subjetivo de todas las mentes microcósmicas. La autorrealización consiste en descartar todas estas intervenciones sociales manipuladas y artificiales para conocer simple y sinceramente la naturaleza del propio Testigo, profundamente dentro de la sensación existencial de “Yo existo”. No hay nada más cercano ni más natural al propio ser interior que esta sensación interna e infinita de “Yo”, pero la mente temerosa inventa tantas excusas y pretextos para no verse a sí misma, para permanecer esclavizada a conceptos no originales y a las ideas fijas de las convenciones.

Recientemente vi The Wild Wild Country, un documental sobre Rajneesh y sus seguidores. Era muy absurdo, pero muy entretenido de ver. Me hizo pensar en los peligros de los líderes sociales y espirituales, así como de sus seguidores. El espectáculo de Rajneesh era mucho más superficial y vanidoso que aquello de lo que estoy escribiendo, pero creo que refleja las mismas dinámicas de corrupción y narcisismo en los movimientos alternativos de masas con líderes carismáticos. Cuando hay líderes con egos fuertes y seguidores ciegos y devotos, su ambición y vanidad terminan con demasiada frecuencia consumiendo su ideología y su sinceridad personal. No muchas personas son autosuficientes y capaces de seguir su propia conciencia, por lo que buscan a otra persona que las guíe y proyectan gran parte de su propio poder sobre el líder. La caída del líder es traumática para sus comunidades y este engaño provoca un gran daño kármico. Al final, uno no puede engañar al universo y la naturaleza convierte a uno en el objeto de su propia necedad. Es como si el Macrocosmos consciente rechazara y castigara tales actos para compensar esas transgresiones. Cuando uno engaña a la sociedad humana mediante la hipocresía, el Macrocosmos lo convierte en un payaso y/o un criminal.

Uno se queda pensando si el Macrocosmos es una entidad impersonal, un campo de inteligencia que controla las leyes del universo, como la evolución, la involución, la expansión, la contracción y la acción y reacción. Si esta idea es cierta, el Macrocosmos es el generador, operador y destructor (Dios) del universo, pero no tiene nada que ver con una relación personal con mi vida, mis sentimientos, deseos y sufrimientos; el Macrocosmos sería únicamente un gobernador imparcial que creó el universo y sus leyes y continúa manteniéndolo automáticamente como una máquina.

Solo cuando conocemos nuestra vida personal como una expresión del Macrocosmos comprendemos que hay algo personal en el Macrocosmos. Esto solo puede comprenderse cuando la mente está libre de ideas estrechas y de deseos mundanos y limitados. Si el Macrocosmos es el todo, entonces mi mente, con sus pensamientos, deseos y emociones, también es una expresión del Macrocosmos. Sin mí, ¿quién lo llamaría “Dios” o Macrocosmos? Cuando “yo” me acerco al Om, el sonido de la generación, operación y disolución, siempre hay algo ofrecido para continuar con el drama de la vida microcósmica encarnada. “¿Realmente quieres disolverte ahora en mi Om infinito y terminar el drama cósmico, o debería contarte algunos secretos profundos sobre tu propósito y el propósito del universo?”. Así, cuando uno encuentra el silencio y la quietud de la meditación, llega al límite entre la existencia y la no existencia para descubrir los secretos místicos de la vida. Hay que experimentarlos; uno tiene que ir a la orilla del mar para conocer el mar y no limitarse a escuchar historias sobre las visitas de otros. Hay que saltar al agua y sumergirse por completo.

Es cuando uno está inquieto por liberarse de los sufrimientos de la vida y está incluso dispuesto a entregarlo todo al infinito que el infinito revela el significado de la existencia relativa y microcósmica. Mediante la sinceridad de nuestro esfuerzo somos recompensados con conocimiento y significado acerca de la vida en el universo creado. Conocemos las razones de nuestros sufrimientos y por qué nos sucedieron las cosas en este mundo. También se nos revela el gran potencial y propósito de nuestras vidas, que pueden vivir en armonía con el universo en lugar de evitar la responsabilidad existencial y escapar de la vida con el deseo de ser salvados por algún gurú o mesías. Es la explicación de nuestra mente personal por medio de la conciencia omnisciente del Macrocosmos lo que nos hace comprender que el Macrocosmos también es una entidad personal, una entidad que cuida de mí y me guía. El Tao, o el movimiento del Macrocosmos, se extiende mucho más allá de mí, pero también está dentro de mí, y por eso esta entidad transpersonal incluye a mi persona. El Tao es el creador de las estrellas y las galaxias y también la identidad fundamental de todos los seres humanos (microcosmos), así como el corazón que está detrás de cada corazón. Mediante la contemplación y la meditación se nos enseña la ley absoluta del karma y el samskara, de acción y reacción. Comprendemos cómo caminar con virtud para evitar sufrir reacciones basadas en la ignorancia espiritual y el egoísmo separados de la conciencia del Macrocosmos. Uno confía en sí mismo y posee verdadera dignidad porque el infinito vive dentro de uno. Esto da significado y alegría a la vida relativa y microcósmica, pero también nos libera de la vida microcósmica cuando morimos en unión con la conciencia infinita del Macrocosmos.

El creador es eterno y la creación es eterna y constante. Estamos siendo creados en cada momento del presente eterno. Todo en el universo evoluciona hacia la dicha de la conciencia infinita que se encuentra detrás del Macrocosmos, el gran universo interconectado. Desde el caos material inerte, el Macrocosmos consciente guía a la vida biológica, o “microcósmica”, hacia su liberación y unión de regreso en la conciencia del Macrocosmos. Esta conciencia infinita está más allá de todos los atributos conceptuales, pero el corazón y la mente espirituales humanos siempre pueden experimentar el misterio de los misterios como amor infinito.

La única razón por la que tenemos que preguntar “¿por qué?” es porque hemos olvidado esa esencia, propósito e inspiración de todo. Actuamos como actores separados, movidos por el miedo, la ambición o la vanidad, y olvidamos la esencia. La acción y reacción, o karma y samskara, existen debido a nuestro olvido de la inocencia y seguridad de fluir en la fe y el amor. Como borrachos descarriados, creamos ilusiones y fantasías de otra vida, burbujas ilusorias entre la gran vida del Macrocosmos y nuestra vida imaginada, tan pobre. Continuamos experimentando acciones y reacciones mientras creamos y sostenemos nuestra propia creación microcósmica. Es mejor regresar al refugio del Macrocosmos lo antes posible, ver dónde hemos estado confundidos y equivocados y rendirnos con la confianza de que el Macrocosmos nos corrige. Una vez más, refugiarnos en el amor y pedir que nunca se nos vuelva a dejar sueltos. Todos los seres continúan aprendiendo esta lección fundamental. Es la única manera de permanecer conectados con la dicha y no sufrir inútilmente en la vida.

En las etapas finales de la evolución del microcosmos, después del fuego de la purificación y de los errores de la ambición y el egoísmo en el mundo físico y social, el microcosmos busca su liberación desde dentro de los planos psíquico y espiritual. La meditación no es otra cosa que recordar quién está dentro. Existen dos tipos de memoria: compuesta y esencial. La memoria compuesta ocurre cuando la mente recuerda una experiencia objetiva. La mente conserva esa impresión y puede recordarla mediante su imaginación. El “yo” recuerda lo que ha hecho, visto o experimentado. Todas las experiencias son finitas y han ocurrido en el tiempo y el espacio. Las experiencias relativas del microcosmos durante la evolución ayudan a la mente a desarrollar y ampliar el concepto de “yo”, desde lo burdo y material hacia los deseos mentales y, finalmente, espirituales. Aunque son relativas, son necesarias para construir el alma. Uno puede tener familia, carrera y una vida completa en el mundo material y social sin caer en la ambición, el miedo a la pérdida y la vanidad si recuerda de dónde proviene su bienestar, si tiene reverencia por el universo consciente y vivo que sostiene su felicidad. Una mente no desarrollada cae en tendencias materialistas y siempre sufre la pérdida debido a las leyes de acción y reacción. La mente espiritual y reverente no acumula tantas reacciones negativas porque puede verse que el mundo relativo da los pasos necesarios para desarrollar la conciencia espiritual y no es el fin en sí mismo. Los recuerdos creados por las reacciones positivas continúan impulsando al microcosmos hacia una expansión psíquica y una espiritualidad continuas.

La memoria esencial consiste en no recordar nada más que el “Yo” esencial, el testigo de todo lo que uno podría hacer, ver y experimentar en la mente. No hay actos en el “Yo-Testigo”, solo la esencia de sentir la propia existencia. Esa subjetividad mental, o “Mahat”, es la parte interna y subjetiva de la mente. Es tan interna y tranquila que parece ser lo mismo que la conciencia esencial del Macrocosmos. Aunque no existan experiencias ni referencias que permitan al ego sentir “yo soy esto o aquello” o “he sentido o visto esto o aquello” en algún momento del tiempo y el espacio, uno reconoce que Mahat es su propia “sensación de Yo”. Es algo que precede a cualquier experiencia de “yo soy esto o aquello”, porque es el “Yo” que está detrás de las cualidades que modifican el “yo soy” o ego. Mahat es donde la conciencia da nacimiento a la mente, el lugar del alma humana. Solo ser consciente de esta subjetividad y continuar preguntándose “¿quién soy yo?” conduce finalmente hacia el núcleo de la mente, la conciencia esencial, o “Atman”. La evolución del microcosmos se completa cuando todos los deseos se concentran en la liberación, cuando las acciones y reacciones de la mente se fusionan con el Atman.

Anandamurti afirmó una vez que la emancipación (moksha) no se alcanza mediante el deseo de detener toda actividad de la mente (nirvrtti), ni mediante la activación mental total (pravrtti), sino mediante el equilibrio mental (samvrtti chitta bodha). Entiendo esto como que la mente, madurada mediante la meditación, permite que el Macrocosmos haga el trabajo. No hay necesidad de intentar aquietar la mente ni de preocuparse por qué trabajo debería realizar uno. Uno simplemente observa lo que el Macrocosmos hace a través del propio ser microcósmico. Uno se identifica con la Conciencia que presencia la mente en lugar de identificarse con la mente misma. No significa que uno deba ser perezoso, sino más bien que, al final, uno comprende que el Macrocosmos es el único “hacedor”, el único actor dentro de nuestro ser. Taraka Brahma garantiza nuestra trascendencia (nirvrtti), pero también se ocupa de todas las acciones y deberes (pravrtti) cuando uno tiene confianza absoluta en la quietud y el equilibrio mental (samvrtti). Esta tangente entre la actividad absoluta y la quietud absoluta es donde se encuentra Taraka Brahma, el puente hacia Brahma. Al final, el microcosmos no es más que una gota en el océano infinito, y siempre ha sido el Macrocosmos el que ha evolucionado y llegado a ser a través de nosotros. El meditador maduro simplemente permite que esto ocurra sin la interferencia de la voluntad separada del microcosmos. Aquellos de nosotros que nos sentimos separados del Macrocosmos debemos continuar meditando, cultivar el discernimiento y vivir con la esperanza de que todo lo que necesitemos ya esté atendido.

La meditación es la herramienta psicológica de autocuración y autoayuda más eficaz. Enseño psicología tántrica únicamente para ayudar a las personas a comprender las estructuras de sus propias mentes, de modo que puedan realizar mejor su propio trabajo interno de integración. Al aprender acerca de las estructuras fundamentales de la mente humana, las personas comprenden no solo su propia psicología personal, sino también la psicología de la humanidad en general. Esto me permite evitar la psicoterapia o el asesoramiento de manera directa. Prefiero dejar que las personas descubran las cosas por sí mismas mediante una práctica y una comprensión sinceras. De lo contrario, las personas pueden volverse dependientes, apegadas y proyectar todo tipo de transferencias. Sin embargo, a veces las personas se quedan atascadas y piden consejo. Al principio les digo que sigan meditando, pero a veces permanecen estancadas y surge algún diálogo y, con suerte, alguna comprensión, y regresan a su práctica. Sin embargo, a veces el problema persiste y me encuentro sin saber qué decir. Entonces simplemente les digo que hagan lo que yo hago cuando estoy en mi mejor momento… nada en absoluto. Es hora de simplemente decir “me rindo” y dejarlo ir. Si uno ha intentado todo lo demás y el problema aún no ha desaparecido, entonces es hora de simplemente dejarlo ir y dejar de intentar solucionarlo. Si uno ha estado luchando sinceramente, entonces debería haber alguna comprensión, pero simplemente falta un poco de claridad para iluminar el asunto. Quizás uno ha estado luchando demasiado directamente con el problema. Al simplemente observar la situación y confiar en que la gran conciencia del Macrocosmos mostrará el camino, el ego o microcosmos puede apartarse y escuchar las señales.

La ofrenda de los colores de la mente (puja) es el aspecto más sencillo de la meditación, pero llegar a un estado de rendición requiere tanta práctica sincera. Con demasiada frecuencia la práctica está controlada por el intelecto y el ego, y la persona olvida que la conciencia intuitiva trasciende, pero a la vez guía, al intelecto y a la personalidad hacia la totalidad. Uno queda atrapado en la creencia de que es el “hacedor” y olvida que siempre está siendo guiado desde la intuición, una facultad que el intelecto y el ego no pueden controlar. He descubierto que cuando uno realmente entrega la mente, los problemas siempre se resuelven por sí mismos. Hay que hacer el esfuerzo cuando uno está densamente atrapado en el ego. El ego debe trabajar para apartarse, para dejar de ser un obstáculo. Sin embargo, al final, las cosas se resuelven profundamente dentro del Yo-Testigo y no mediante los esfuerzos del intelecto y el ego. En lo más profundo del Yo-Testigo es donde se revela la voluntad universal del Macrocosmos. Es voluntad del Macrocosmos que todos los seres se vuelvan uno con él mismo. Cuando nuestras vidas son sinceras y realmente deseamos vivir de una manera más plena e íntegra, el Macrocosmos se ocupa de todo, porque es el deseo del Macrocosmos que cada pequeña chispa de conciencia de su innumerable progenie de microcosmos regrese a la gran luz.