La sexualidad es uno de los aspectos menos comprendidos de la vida humana. Todos tienen este deseo, pero pocas personas parecen encontrar una solución saludable a los conflictos sexuales. Hay tanto sufrimiento causado por una sexualidad ciega. Tantas mujeres son abandonadas con hijos por hombres cuyos instintos animales pronto los llevan a otra parte después de una pequeña gratificación sensorial. El rastro de trauma para la mujer puede continuar mientras debe luchar para cuidar al niño que ha sido abandonado. O quizás fueron sus propios deseos insatisfechos o frustrados los que provocaron la separación desde el principio. Una cosa es cierta: cada vez existen menos ejemplos de coexistencia armoniosa en los asuntos sexuales y emocionales humanos.

Como cultura, hemos regresado a la Edad de Piedra en lo que respecta a la sexualidad. En su lugar está surgiendo toda una cultura de permisividad e incluso de indulgencia. En verdad, esta distorsión de la tendencia sexual deja a muchos con muy poca felicidad restante en el matrimonio o en las relaciones interpersonales. Por el contrario, también veo muy poca esperanza en el “amor libre” y en las relaciones abiertas. Aunque a algunos les gusta cómo suena en teoría, siempre he visto que alguien termina resultando herido.

Lo que necesitamos es amor. La sexualidad no necesariamente tiene que arruinarlo, pero normalmente lo hace si una o ambas personas carecen de comprensión de cuáles son realmente los factores emocionales que las impulsan profundamente desde dentro. Y solo entrando profundamente en nuestro interior y viendo estas necesidades podemos encontrar plenitud en la sexualidad y en las relaciones. Muy pocas personas pueden trascender por completo estas necesidades. Estas personas son muy poco comunes y muy interesantes.

En mi juventud tenía una orientación sexual muy normal. Nada era demasiado extremo, ni la represión ni la expresión. Al terminar la universidad tenía todo lo que necesitaba para llevar una vida familiar feliz: una buena compañera, una buena educación y fuertes intereses académicos que inspiraban planes para el futuro. Sin embargo, descubrí la meditación y el yoga en mi penúltimo año y luego recibí iniciación en una práctica tántrica muy seria. Lo siguiente que supe fue que estaba soltero, apenas había terminado la universidad debido a mi falta de interés y estaba camino a la India para encontrar más verdad.

Contrariamente a las ideas equivocadas populares, este sistema de meditación tántrica no tenía prácticas sexuales, aparte de mantener una conducta responsable y moral respecto a la sexualidad. Era un sistema de prácticas de meditación muy avanzadas. Fue sorprendente ver cómo mi sexualidad comenzó a disminuir a medida que cultivaba estas prácticas. Seguía siendo un heterosexual normal; todo seguía funcionando, solo que el fuego se había reducido un poco. Ahora ese fuego estaba alimentando el deseo de una experiencia espiritual más profunda.

En aquellos días el yoga todavía era algo extraño, asiático o hippie, y no la práctica popular en la que se ha convertido hoy. Yo no sabía nada del yoga contemporáneo. Afortunadamente, aprendí de algunos practicantes muy sinceros y serios de la India a quienes conocí en la universidad. Comenzaba a comprender lo que aquellos yoguis mayores me habían dicho: que con la meditación llega una comprensión profunda, y que esta comprensión profunda de la mente y las emociones ayuda a comprender no solo el sexo, sino todas las tendencias mentales y biológicas.

El Tantra Yoga era para mí una “economía libidinal”, una manera de invertir la energía en otras actividades. Si pones energía en el lugar B, entonces ya no está en el lugar A, el lugar original. Como estudiante de psicología, conocía muy bien los conceptos de supresión y represión y las enfermedades y neurosis que provocan. La transmutación, sin embargo, era una idea diferente. Nunca la estudié en la universidad. Freud ciertamente no comprendió esta idea. Quizás Jung y los humanistas sí lo hicieron.

Lo que más me impresionó del Tantra Yoga no fueron las teorías elaboradas y sofisticadas, sino los resultados prácticos de convertir el deseo físico en deseo mental. Y, efectivamente, mi capacidad intelectual explotó cuanto más practicaba yoga y meditación y me ponía la laungota, el taparrabos de los yoguis, el “aparato de Tarzán” o “cinturón de castidad orgánico”.

Sin embargo, mi mente se volvió tan aguda que ya no me interesaban las actividades intelectuales. Lo único que importaba era encontrar la fuente de aquello que me estaba llamando a realizar toda clase de renuncias que jamás había imaginado posibles. Quizás hubo alguna dificultad al principio, cuando todavía estaba en la universidad rodeado de atractivas compañeras de clase. Sin embargo, en su mayor parte fue una renuncia muy dulce, acompañada de la promesa de algo más grande.

No despreciaba la sexualidad. Hacerlo habría sido un camino directo hacia un infierno represivo. Simplemente sabía que había algo más grande. El despertar de la kundalini produce más dicha que mil orgasmos físicos simultáneos. Y el amante en este encuentro es el Infinito.

El único problema que tuve con mi nuevo estilo de vida fue que comencé a volverme muy sensible al entorno que me rodeaba. Empecé a sentir profundamente a las personas. Por ejemplo, en lugar de notar que alguien estaba triste por el tono de su voz o por su expresión facial, comencé a sentir su estado mental. Podía ver a alguien desde lejos en el campus y recibir una impresión acerca de su estado mental.

Lo que resultaba especialmente difícil era tener que compartir una habitación con otra persona. Siempre soñaba con su vida interior. Compartía mis sueños con ellos y estaban realmente agradecidos por la comprensión que obtenían de sus propios problemas.

Una vez soñé que tenía una relación amorosa con una muchacha de Vermont. Nos encontramos juntos en un granero y… Cuando desperté estaba perturbado porque ni siquiera había pensado en sexo durante varios meses. Me pregunté: “¿Por qué Vermont? ¿Qué tengo yo que ver con Vermont?”. Recordé que mi compañero de habitación era de Vermont. Le pregunté si había tenido recientemente una amante allí. Se rio entre dientes y dijo: “¡Me descubriste!”.

Siempre había sido muy sociable. Sin embargo, esta nueva sensibilidad energética comenzó a aislarme un poco. Pero yo ya había decidido que quería ser monje y acepté esta posición solitaria pero dichosa en la vida.

Para cuando me gradué y llegué a la India, estaba teniendo experiencias de kundalini muy intensas. Nadie me comprendía excepto mi madre y algunos amigos cercanos. Eso cambió pronto cuando llegué a la India. Sentí que había llegado a una institución educativa muy especial.

Un yogui administraba una universidad durante el día y meditaba durante toda la noche. Era bueno tener un referente para el trabajo porque yo solo tenía deseos espirituales y no quería hacer ninguna otra cosa. Era un meditador muy avanzado y atravesó períodos de pasión espiritual que duraron varios años, durante los cuales hizo muy poco trabajo en el plano físico. En cambio, estaba absorto en la dicha del samadhi.

No es que fuera inútil durante esos períodos. Todo lo contrario: su vibración elevada inspiraba a muchos, pero también hacía que sus pequeños hermanos monásticos sintieran un poco de celos de sus logros espirituales.

Este monje me había contado sus secretos para transmutar el deseo sexual durante uno de nuestros primeros encuentros. Dijo que nunca reprimía nada. Podía ver que esto era cierto, ya que era muy franco. Criticaba abiertamente la rancia teocracia que lo rodeaba y me dijo, riéndose de todo corazón, que probablemente algún día la orden terminaría matando a sus propios santos. Era audaz y siempre se expresaba abiertamente, especialmente cuando las personas obstinadas o dogmáticas necesitaban un pequeño empujón.

Expresaba sus ideas sobre la sexualidad de una manera similar. Si durante la meditación aparecían en su mente los senos de una mujer, simplemente dejaba que ocurriera. Sabía que era impermanente. Luchaba con la imagen en su mente y luego dejaba que su mente disfrutara de la forma. Continuaba haciendo su meditación durante estas “fantasías” intrusivas. Poco a poco, su estado de dicha sin forma regresaba.

Decía que finalmente sentía compasión por esa persona y comprendía que, si este deseo llegara a manifestarse, realmente podría hacerle daño emocional a otra persona porque él estaba tan intoxicado de Dios. Sabía que eran inclinaciones momentáneas y que para él tomar una amante sería una maniobra existencial desastrosa.

Esto lo inspiraba a abrazarla dentro de una luz blanca radiante y decirle que era querida por lo divino y que él jamás le haría daño. Decía que, al final, siempre veía a su “amante” fusionándose con la luz pura del Atman eterno, y regresaba a sus pacíficas meditaciones.

Lo que me contó no eran técnicas exactas y específicas para hacer desaparecer un deseo. Más bien, era una actitud y una forma de vida general que funcionaba para transformar la mente y el cuerpo junto con sus deseos. Pocas personas comprenden las razones profundas de la disciplina espiritual y lo que el yogui realmente quiere alcanzar.

Este monje era una persona robusta, inteligente e incluso atractiva. No habría tenido ningún problema en impresionar a las mujeres. Estaba muy lejos del sacerdote siniestro y reprimido que se niega a sí mismo mediante la represión y, de ese modo, degenera su libido en oscuras perversiones.

Quizás estaba más cerca del estado “heroico” de la meditación, en el cual quedan muy pocos deseos y uno comienza así a desprenderse de todas las inhibiciones. “Todas las cosas vienen de Dios, ¿cómo podría algo hacerme daño?” Aunque esta es la actitud del yogui “heroico”, también es el lema del sensualista que se pierde a sí mismo en estas mismas tendencias. Muy pocas personas pueden realmente desapegarse del deseo sin destrozarse interiormente mediante represiones y distorsiones.

El siguiente relato nos ayudará a comprender mejor qué es realmente una transmutación exitosa de un instinto, en comparación con lo que simplemente es represión y distorsión que solo exacerba y excita aún más el instinto.

Una vez escuché una conversación en la que un miembro de alto rango de la orden, Karunananda, hablaba de cómo había sido jefe administrativo de muchos monásticos. No sabía qué hacer con su represión sexual. Dijo que la única solución era conseguir prostitutas para ellos. Tenía un burdel funcionando regularmente. Esto ocurrió cuando estaba en Hong Kong. Más tarde también escuché rumores de que tenía uno de estos establecimientos para los grandes turbantes del ashram.

Cuando escuché esto no pude procesar mentalmente la información. Había estado tan cerca de muchos monjes santos y tenía tanto respeto por la orden que simplemente no podía registrar esta nueva información disonante en mi mente. Mis oídos la habían escuchado sin ninguna duda, pero mi mente no sabía qué hacer con aquella nueva información. Fue claramente el caso más fuerte de disonancia cognitiva que jamás había experimentado.

Probablemente habría reprimido esta información, la habría distorsionado o habría inventado alguna excusa si no hubiera sido por mi amigo, que habló conmigo sobre este shock unos minutos después. Él también había estado presente en la conversación y era un poco más maduro que yo en cuanto a las maneras del mundo. No tuvo ningún problema en burlarse de aquello. Yo, por mi parte, estaba luchando por asimilarlo todo.

Ver a todos aquellos monjes centrales acudir a visitarlo todos los días despertó en mí las mayores sospechas. “Si él hace esto, ¿entonces todos los demás también lo hacen? ¿Son todos estos monjes de alto rango clientes de su burdel? ¿Significa esto que toda la orden podría ser una mentira?” Estas eran las voces dentro de mí que no quería escuchar.

Un mes después ocurrió el famoso lanzamiento de armas de Purulia, en el que los monjes de la orden intentaron llevar a cabo un negocio internacional de armas. Fracasó miserablemente y yo, por estar en el lugar equivocado en el momento equivocado, terminé encarcelado y después bajo arresto domiciliario mientras nuestro caso era programado para llegar a la Corte Suprema de la India.

Justo después del lanzamiento de armas, Karunananda me expulsó del hostal donde me estaba alojando porque estaba bajo vigilancia y no quería tener a la policía cerca de él. Estaba aterrorizado.

Chidghananda se convirtió en mi guía más cercano y también en mi mejor amigo. Me aceptó en el hostal que administraba la misma noche en que Karunananda me había echado. Aquella noche también había una gran conmoción. Los habitantes locales estaban tocando tambores y los monjes pensaron que eran tambores de guerra. Todos los monjes estaban en pánico tratando de escapar hacia la estación de tren. Pensaban que habría otra masacre por parte de los comunistas que daban dinero, alcohol y armas a los habitantes locales para atacar el ashram.

Chidghananda simplemente me dijo que cerrara la puerta y meditara toda la noche. “Si muero, moriré feliz”, dijo con una dulce sonrisa. Era su manera de decir que todo estaría bien.

Acababa de conocerlo antes de este incidente. Se ofreció voluntariamente a ir a la cárcel conmigo para protegerme de las fuerzas que me habían atrapado en una situación que yo no comprendía. Le preocupaba que nos torturaran como habían torturado a los monjes la policía en varias ocasiones anteriores.

Esta fue la mejor experiencia de mi vida: pasar largas horas meditando con este gran yogui, en la cárcel y más tarde durante seis meses de arresto domiciliario mientras nuestro caso atravesaba la Corte Suprema de la India. Aunque su mente estaba profundamente conectada con la Conciencia Suprema mediante su práctica espiritual, siempre fue la persona más sencilla y, al mismo tiempo, altamente racional.

Cuando tenía poco más de veinte años tuve sueños en los que era una mujer en una vida pasada. Me hacía sentir muy puro. No estaba seguro de si era una verdad literal o simbólica. Era estudiante de psicología y conocía muy bien las ideas de Jung sobre el “ánima”, la parte femenina e inconsciente de la psique masculina. El “ánimus” era el término utilizado para la parte masculina de la psique femenina.

Contemplar esta idea nunca creó confusiones ni distorsiones. Por el contrario, comencé a sentir que trascender la identificación sexual exclusiva de uno mismo era la clave para trascender “maya”, la gran ilusión. En el interior, es perfectamente sano y saludable que un hombre descubra sus cualidades femeninas inconscientes, ya que esto lo hace más completo e íntegro. Uno sigue siendo hombre, por supuesto, y conserva los deseos naturales de un hombre. Sin embargo, las cualidades impulsivas de la masculinidad comienzan a disminuir.

Le pregunté a Chidghananda acerca de mis sueños. Quería saber si eran sueños simbólicos o si quizá realmente había sido una mujer en una vida pasada. Me dijo que, efectivamente, había sido una mujer. Dijo: “Discúlpame, pero realmente eras una dama”, por si alguna parte masculina de mí pudiera sentirse ofendida por aquella información.

No me sentí ofendido en absoluto. Él se dio cuenta y se rio como si dijera: “Solo quería asegurarme…”. Me contó historias sobre aquella persona e incluso sobre cómo había muerto. Yo solo había visto fragmentos de aquella vida en un sueño, pero él estaba completando tantos detalles que yo nunca había visto. Cuando se dio cuenta de que su conocimiento excedía el mío, se detuvo y dijo: “Está bien, eso es suficiente por ahora”. Realmente me ayudó a comprender algo muy profundo.

Una vez que los deseos sexuales fueron completamente transmutados en meditación, mi mente tenía una energía tremenda. Comenzó a enseñarme acerca de la sanación espiritual y recordé a Tiresias, el sabio ciego con poderes de sanación que era misteriosamente tanto hombre como mujer. Me dijo que siempre durmiera solo y que nunca compartiera una habitación con otras personas ni permitiera que tocaran mi cama.

La mayor parte de mi trabajo se realizaría mientras dormía y mi mente sería muy sensible a las vibraciones de otras personas mientras atravesaba este entrenamiento de sanación. Sin embargo, comencé a perder el deseo de dormir hasta que solo dormía media hora cada noche. No estaba cansado y meditaba en lugar de dormir.

Chidghananda me contó una vez la historia más increíble. Varios años antes, Anandamurti estaba hablando sobre las microvitas y explicó que solo Taraka Brahma —la Conciencia Suprema actuando como Liberador— puede hacer que un sexo cambie sin una operación ni drogas. Es posible cambiar de sexo mediante la aplicación de microvitas, explicó.

Al mismo tiempo, Karunananda comenzó a rogarle al gurú que no lo convirtiera en mujer. Estaba allí sentado, llorando y diciendo que sentía un cambio en sus órganos y que se estaba convirtiendo en una “dama”. “¡Baba, por favor, no me conviertas en una dama!”, lloraba.

¿Era este espectáculo un “truco mental Jedi”, obra de un gurú humorístico y amoroso que estaba reprendiendo a su discípulo rudo y machista, o eran los poderes especiales de Taraka Brahma? Quién sabe realmente.

Chidghananda era demasiado serio respecto a estas cosas como para difundir chismes. Creo que estaba tratando de decirnos algo a todos. Tiene algo que ver con la ley de los opuestos, con el drama de la enantiodromía heraclítea. Cuando uno lleva demasiado lejos cualquier forma de machismo, ya sea físico, mental o espiritual, la fuerza opuesta, reprimida y distorsionada encuentra una manera de romper la superficie de una mente casi psicótica y unilateral y obliga a un cambio radical.

“Está bien, hombre macho, ahora intenta ser una mujer”, es lo que la ley del karma quiere enseñarles. Esto puede explicar todas las extrañas distorsiones sexuales de los monjes en la actualidad. La fachada de muchos de estos líderes ha sido descubierta.

Cuando los monjes más jóvenes pierden el respeto por sus mayores, también pierden la fe en sus propias capacidades. Es mucho más fácil caer cuando uno pierde la confianza en sí mismo. La naturaleza, o Prakrti, sin embargo, no deja pasar estas cosas. Este tipo de abuso provoca reacciones muy fuertes. La sexualidad es una energía muy delicada y dañarla, distorsionarla o causarle perjuicio tiene consecuencias muy intensas.

Más tarde estos monjes tienen que llevar vidas dobles y quizás desarrollan perversiones e indulgencias extremas debido a esta represión y distorsión que finalmente escapa en una especie de locura desenfrenada. Es mucho más sano vivir una vida familiar normal. Es difícil desenredar estos nudos de la libido una vez que se han establecido. Quizás uno no consiga resolverlos por completo en una sola vida. Tal vez renazca con todo tipo de complejos psicológicos y/o problemas de identificación sexual.

Creo que Anandamurti le mostró a Karunananda esta ley de los opuestos para intentar hacer que cambiara de rumbo. Sabía que, si continuaba con su machismo, terminaría haciendo daño a los demás y a sí mismo.

Con tanta frecuencia pensamos que los deseos son instintos fijos sobre los que poco podemos hacer excepto permitir que se expresen libremente. Sin embargo, muchos genios espirituales brillantes han encontrado maneras de hacer que la energía del deseo sirva a sus propósitos espirituales. La misma energía que puede descargar emociones inconscientes mediante un impulso ciego puede utilizarse para estudiar cómo y por qué surgen los deseos en la mente.

Esta mente refinada, altamente cargada y consciente es capaz de penetrar niveles muy profundos del ser a los que no muchas personas saben cómo acceder. Una persona célibe respeta la sexualidad y comprende que la producción de semen saludable requiere buena salud y una gran cantidad de energía física y mental. Una persona célibe también comprende que la represión es incluso más peligrosa que la expresión excesiva y crea aún más perturbaciones en la mente que la expresión.

Por lo tanto, para la mayoría de los yoguis es mejor tener compañeros espirituales. Tenía amigos que eran monásticos célibes pero que más tarde decidieron casarse y tener un matrimonio espiritual. En realidad, existe poca diferencia entre una persona de familia casta y una persona célibe. No es necesario ser completamente célibe para ser casto.

Las relaciones sexuales una vez por semana no tienen ningún efecto negativo sobre la mente o el cuerpo. De hecho, es una práctica saludable en la que el cuerpo masculino produce naturalmente un exceso de fluido seminal, y la actividad sexual una vez por semana simplemente neutraliza esta acumulación y reduce las tensiones creadas por ella. El ayuno también equilibra la producción excesiva de fluido seminal.

Las relaciones sexuales más de una vez por semana pueden comenzar a reducir la vitalidad espiritual. Sin embargo, hay algunas personas cuyas vidas espirituales están tan llenas que pueden comenzar a trascender la sexualidad mediante votos de celibato absoluto. Al no reprimir ni expresar esta energía, queda disponible para otros usos.

Simplemente viendo con claridad los complejos emocionales, sus reacciones y sus compensaciones, uno puede hacerse consciente de un deseo y liberar ese deseo del rincón oscuro de la mente donde ha sido empujado y descuidado. Esto es cierto para todos los deseos, no solo para el deseo sexual.

Todos ellos son dioses de cierto tipo: sexo, ira, miedo, pasión… cada uno de ellos quiere algo y tiene su lugar en la existencia, pues la naturaleza les ha dado tal intensidad. Es imposible existir sin algún deseo. Sin deseo, uno trasciende este mundo. Mientras estamos aquí, simplemente tenemos que aprender a elevar el deseo hacia un nivel más consciente para conocer su verdadero propósito.

Como un láser enfocado, todos los deseos maduros se alinean en un deseo exaltado: una atracción pura e inquebrantable hacia el testigo eterno y dichoso.

Los Que Miran El Alma

Afortunadamente, cuando era joven fui acogido y protegido por algunos de los monásticos más puros de la orden. Mi primer mentor, Chidghananda, sobre quien he escrito en muchos textos, era considerado un gran santo y sanador. Era un clásico “comedor de pecados”. Aunque criticaba la corrupción, amaba a todo el mundo e incluso llegó a enfermar él mismo tratando de ayudar y sanar a aquellos monásticos que estaban cayendo del camino a su alrededor. Al final, estos criminales inventaron toda clase de mentiras sobre él para no tener que soportar que un ideal puro de monástico se cerniera sobre sus conciencias corruptas. Todos los monásticos tenían que volverse sucios en sus mentes para poder encontrar alguna justificación para continuar alejándose de su camino.

Conocí a otro gran sanador del que llegué a ser muy cercano. Se hizo monje siendo todavía adolescente. Incluso antes de convertirse en monje fue encarcelado en la India por Indira Gandhi debido a su asociación con la orden monástica. Un representante directo de ella le ofreció su liberación si simplemente renunciaba a su gurú, Anandamurti, pero él permaneció encarcelado, sometido a un trato cruel y a condiciones muy duras durante varios años.

Él me consideraba su hijo espiritual y para mí era fácil verlo como una figura paterna. Sabía que podía ver directamente a través de mí, pero nunca me sentí incómodo a su alrededor. Era una de las personas más inocentes que he conocido.

Un día le pregunté qué les daba a ciertas personas la capacidad de leer la mente de los demás. Me respondió intentando ocultar una capacidad que la gente consideraría muy especial, y por eso no se refirió a su propia capacidad para leer las mentes, sino a la capacidad de ciertos monjes que podían hacerlo.

Dijo: “Sí, a veces podemos leer la mente de las personas. Sin embargo, con ustedes los occidentales es muy complejo. Podemos leer sus mentes y ver sus pensamientos, pero no tenemos idea de por qué piensan las cosas tan disparatadas que piensan”.

Me moría de risa ante la ironía. Aquí había un hombre suficientemente inteligente como para mirar dentro del alma de otra persona con absoluta objetividad y compasión, pero debido a la naturaleza distorsionada de nuestros patrones de pensamiento, tan antinaturales y deformados, ¡no podía comprender semejante ruido!

No era un monje antisocial y aislado. Realmente le encantaba estar con la gente. Veía las noticias y leía revistas. Le gustaban la música y la literatura, e incluso las películas si no eran vulgares ni violentas. Para mí era un barómetro de madurez espiritual y de corrección social.

Nunca había estado con una mujer, pero no mostraba ningún temor ni represión hacia las mujeres. Las trataba con mucho respeto y era un gran amigo de mi madre.

Años después, tras el lanzamiento de armas de Purulia, la clasificación del movimiento por parte del FBI como organización terrorista y su posterior colapso, el movimiento se desintegró por completo. Apenas existe hoy y, la mayoría de las veces, cuando se escucha algo sobre ellos, se trata de escándalo y degeneración.

Personas como mi “padre” sufrieron enormemente mientras cargaban con el peso espiritual del liderazgo y la responsabilidad. Al igual que Chidghananda, mi “padre” también enfermó físicamente. La mayoría de los monásticos estaban cayendo en escándalos sexuales y ya no respetaban sus votos de monasticismo. En lugar de ser congruentes y honestos, permanecían como monjes para continuar alimentándose del prestigio y el respeto de los demás.

Por supuesto, recuerdo una época en la que vivir en una sociedad de célibes monásticos era una experiencia muy positiva. Sentía que la mayoría de las personas buscaban la autorrealización y luchaban por transmutar sus deseos sexuales para poner más energía en su meditación y en sus esfuerzos contemplativos. Por supuesto, había algunos que probablemente estaban escapando de sus deseos sexuales frustrados y de sus problemas emocionales, pero la mayoría era sincera en sus intenciones.

Funcionaba, pero requería disciplina. Vivir en un ambiente semejante me daba mucha energía. Dormía muy poco, meditaba y también trabajaba mucho. A veces nuestros partidos de voleibol por la tarde eran intensos, pero creo que estas actividades colectivas saludables ayudaban a reducir las tensiones.

Creo que pocas personas podrían hacer semejante voto por sí solas sin la ayuda de una comunidad. Si alguien rompía sus votos, era enviado de regreso al centro de entrenamiento para meditar durante algún tiempo. Cuando estaba nuevamente preparado para el monasticismo, recibía las ropas de un monástico junior. Tenía que empezar de nuevo.

Recuerdo que una vez vi a unos cuantos hombres mayores que llevaban los uniformes de los jóvenes brahmacaris. Le pregunté a un monje mayor en quien confiaba por qué aquellos hombres mayores eran monjes junior. “¿Empezaron tarde?”, pregunté.

El monje se rio y dijo que el sistema de Ananda Marga realmente funcionaba y que no había encubrimientos. Simplemente enviaban a las personas de regreso al centro de entrenamiento.

En su mayor parte, creo que estas personas eran tratadas bien porque todos comprendían realmente lo difícil que era su camino. Para preservar este estilo de vida alegre era necesario preservarlo mediante una disciplina estricta pero compasiva. Los encubrimientos escandalosos habrían socavado todo el espíritu de la cultura del celibato espiritual.

Si alguien realmente no podía soportar las presiones del celibato, se le animaba a vivir una vida familiar. De hecho, me parecía que los yoguis más avanzados de aquella sociedad eran personas casadas. Desde el punto de vista monástico, la vida familiar era considerada con frecuencia algo inferior, para aquellos que no eran lo suficientemente fuertes para el celibato. Sin embargo, cuando las cosas se desmoronaron, fueron los no monásticos quienes tenían estilos de vida más sinceros.

Su sociedad se desintegró mediante una guerra civil interna. El líder de la banda rebelde de monásticos era el infame Shamitananda, aquel de quien escribí anteriormente, que se obsesionó con una monja e intentó envenenarla con veneno de cobra. Permaneció al frente de esta oscura revolución contra la orden principal y muy pocos lo cuestionaban. Era como un rey.

Ellos tenían sus propios escándalos y por eso decidieron formar una coalición en la que nadie pudiera delatar a nadie. ¿Eran maduros y espiritualmente libres, amantes liberados de las cadenas de la institución? Difícilmente. Eran miserables y estaban deprimidos por su duplicidad, y vagaban de un lado a otro como gatos machos excitados tratando de montarse sobre todo lo que se moviera.

Dejaban un rastro de daño por dondequiera que iban y ya no eran bienvenidos en las familias que descubrían quiénes eran realmente.

Realmente me convencieron del argumento a favor de la necesidad de una comunidad firme y honesta. Se convirtieron en lo que ahora se conoce como El Camino de la Dicha en Norteamérica. En realidad, es el camino de la B.S. Siempre que recibo invitaciones para relacionarme con ellos, pienso en esta cita de Diderot:

“El hombre nunca será libre hasta que el último rey sea estrangulado con las entrañas del último sacerdote”.

Del otro lado de la rebelión permanecieron los conservadores. Los sinceros eran figuras de abuelo. Eran personas en las que se podía confiar porque eran congruentes y su comportamiento era muy pacífico. Sin embargo, poco a poco comenzaron a enfermar y a morir.

Ya no había inspiración en su sociedad. Todas las personas sinceras, tanto laicas como monásticas, se habían marchado por vergüenza de estar asociadas con una sociedad tan escandalosa. Tenía tantos amigos que simplemente estaban demasiado avergonzados de ser relacionados con todos los escándalos de los monásticos. No querían criar a sus hijos asociados con personas semejantes.

Un amigo me dijo que había nacido dentro de la sociedad católica, que más tarde había encontrado la liberación de ella, pero que había terminado regresando a ella nuevamente a través de A.M. Esto lastimaba a los abuelos. Ellos eran los responsables que mantenían todo unido. Los enfermaba.

Yo también me sentía realmente enfermo cuando estaba cerca de aquellos monjes. Era la visión más triste verlos tan desesperados.

Toda esta conversación actual sobre la inclusión sexual me hace preguntarme dónde serían clasificados los célibes. Creo que, en una sociedad abierta y mundana, un “célibe” es completamente malinterpretado como simplemente otra forma de sexualidad disfuncional.

En una sociedad materialista, disfuncional y autoindulgente, es casi imposible que las personas tengan una expresión sexual saludable y bien adaptada. Los célibes son vistos como personas que simplemente intentan renunciar a ello porque les ha causado tanto sufrimiento. Después de tantos intentos fallidos y relaciones amorosas infructuosas, el dolor emocional es demasiado grande y simplemente intentan escapar de él, pero queda un fuego reprimido que arde lentamente y desprende vapores tóxicos.

Los célibes son vistos como el resto de las personas reprimidas, con una bomba interna esperando el momento de convertir la energía sexual en alguna otra forma distorsionada y en alguna otra confusión.

La sexualidad se desarrolla como una expresión saludable a través de la autoconfianza. Aquellos que tienen poca confianza y poco conocimiento de sí mismos están confundidos, reprimidos o son excesivamente compulsivos.

¿Quién comprende realmente de qué se trata el sexo? ¿Qué está buscando uno, en esencia? ¿O está uno huyendo de sí mismo, utilizando algún deseo como escape y como intento desesperado de obtener placer cuando la vida está demasiado vacía?

La gente habla de liberación sexual. ¿Quién podría liberarse siguiendo un impulso ciego desde un espacio inconsciente?

Cuando uno tiene más espacio interior, hay más energía para que los deseos crezcan y se transformen en algo útil. Reproducir la imagen del alma de uno fusionada con la imagen de la persona que Dios ha destinado para que uno cree un hijo es el mejor uso de la energía sexual.

El amor romántico sincero es sublime cuando está liberado del egoísmo. Es un anhelo para la mayoría de las personas que produce expansión mental en la medida en que existe verdadero amor, un amor que siempre se transforma en compasión pura.

Demasiadas personas están frustradas y confundidas y no pueden encontrar verdadero amor con otro ser humano, así que ¿cómo podrían llegar a amar al Infinito? El amor humano nos enseña el amor espiritual y estaremos atados al ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento hasta que logremos comprender esto.

Hay que trabajar tanto con el pensamiento como con el sentimiento para liberar los deseos ciegos. Una cognición superior fomenta emociones más sutiles y las emociones más sutiles fomentan una cognición superior. Esto requiere no solo práctica espiritual, sino también un estilo de vida social diferente.

Para la mente del yogui, todos los deseos son alimento para el espíritu. Toda energía densa puede ser absorbida y transformada en luz dorada. Es posible porque la meditación consiste simplemente en seguir los procesos internos más sutiles de la naturaleza.

La mente tiene un orden interno que puede poner todas las demás cosas en orden. Si la vida es un caos, entonces la mente es un caos. Si la vida se vuelve armoniosa, es solo porque los pensamientos de uno son armoniosos.

Quizás uno no pueda considerar el celibato o la vida de un yogui, pero cuanto más se nutra la mente mediante la meditación y una cultura espiritual, más seguro es que la sexualidad se expresará de una manera más sana.

Tantra Sexual

Extracto de Un Nombre Para El Infinito

Al hablar del segundo vórtice, o svadhisthana, la mayoría de las personas piensa inmediatamente en la sexualidad. Las seis vrttis o vórtices del vórtice svadhisthana son la indiferencia, la depresión, la compulsión, la falta de confianza, la paranoia y el resentimiento. Estas seis tendencias tienen más que ver con una falta de arraigo sólido en la propia persona que con la sexualidad.

El impulso sexual está arraigado en la mente sensorial, en el primer vórtice. El problema es que, debido a una falta de conciencia de las propias necesidades emocionales y físicas, el deseo sexual a menudo queda confundido con estos mecanismos de defensa.

Es completamente natural y saludable que el instinto sexual de la mente sensorial encuentre expresiones superiores en centros superiores. En un segundo vórtice equilibrado, el impulso sexual todavía no ha alcanzado su plena madurez, pero tampoco es un instinto animal ciego. Tiene más que ver con la seguridad emocional, que es el tema constante cuando se habla del vórtice svadhisthana.

El problema es que este instinto biológico queda enredado con las distorsiones e inseguridades del svadhisthana, la mente autoconcebida. El ego comienza a explotar esta gratificación para satisfacer sus necesidades inconscientes y siempre aparecen el sufrimiento y la degeneración.

Nunca me he tomado en serio el llamado “tantra sexual”. En primer lugar, porque las únicas personas que he conocido que practicaban estas cosas nunca estaban realmente equilibradas. Claro que hablaban de conciencia, amor, transmutación y todas esas cosas agradables, pero era demasiado evidente que simplemente eran adictos al sexo impulsados por emociones inconscientes. Siempre dejaban un rastro de daño.

Puede ser que alguna vez existieran prácticas más conscientes que realmente no atraparan a las personas en sus compulsiones, pero si en verdad eran auténticas, entonces tendrían que estar basadas en Yama y Niyama, la base ética de la práctica del yoga.

La mayoría de las relaciones sexuales terminan llevando al sufrimiento. Proyectar los impulsos egoístas de uno sobre otra persona es una transgresión de ahimsa, o no-violencia. No es de extrañar que, en los dos idiomas que entiendo, la palabra vulgar para el acto sexual pueda ser sinónimo de engañar, estafar o, en general, hacer daño a otra persona.

El único tantra sexual funcional que he conocido consiste primero en ser responsable y nunca intentar hacer daño a nadie, mientras al mismo tiempo se realiza el esfuerzo incansable de intentar comprender las propensiones del segundo vórtice.

Las distorsiones sexuales explotan estas vrttis fundamentales. Cuanto más sufrimiento, separación e inseguridad haya en el nivel de svadhisthana, más probable será que la sexualidad intente compensar estas emociones.

Sin embargo, estas necesidades son válidas y son tan profundas y fundamentales para la personalidad que realmente necesitan ser comprendidas. Quizás las compulsiones ciegas se deban a una retirada prematura del pecho de la madre que dejó a uno succionando la nada. O quizás la sexualidad se haya alineado con un resentimiento interior inconsciente y una falta de confianza que intenta seducir y dominar exteriormente mediante el dominio sexual, los juegos o la manipulación.

He llegado a pensar que cuando no hay sufrimiento, no hay deseo, y donde no hay deseo, no hay sufrimiento. Esto es cierto para todos los deseos, no solo para el sexo. Pocas personas pueden realmente comprenderlo.

Ramakrishna dijo una vez que el placer mundano es como un perro que mastica un hueso afilado y no se da cuenta de que la “saciedad” de este deseo proviene de su propia sangre.

Son el miedo y la inseguridad los que nos mantienen atados a la limitación de un yo separado y, por lo tanto, atados a los deseos egoístas. A veces, incluso las mentes muy desarrolladas pasan por alto estas reverberaciones subyacentes que permanecen en las sombras de las emociones.

Los piratas de nuestro estado actual de dicha son a menudo algo invisible proveniente de nuestro pasado. He descubierto que el estudio de las vrttis, especialmente las del svadhisthana, es fundamental para encontrar el equilibrio psicológico que permite el desarrollo espiritual intuitivo.