Psorax 

Cualquiera que haya mirado al abismo de su propia conciencia sabe que el abismo te devuelve la mirada, como dijo Nietzsche. El inconsciente es un zoológico muy vivo y activo de animales fugitivos que se desatan en puro caos y salvajismo. ¿Acaso sus años de frustración reprimida los vuelven aún más locos cuando finalmente se escapan? Y en medio de todo este impulso ininteligible, desde el abismo resuena una especie de inteligencia insidiosa. En la psicología moderna, esta intención oculta se ha denominado el ello, la sombra o el inconsciente.

Pluma Blanca llamó al inconsciente «psorax». Su definición de esta entidad del inconsciente es mucho más mística y profunda que cualquier otra explicación que yo conozca. Se trata más bien de una comprensión práctica de cómo la mente crea realidades frustradas que permanecen atrapadas dentro de uno, como una comezón bajo la piel. Lo llamó psorax porque lo veía como una energía mental sutil que se contamina y queda atrapada detrás de la piel, en el cuerpo físico.

Existe un cuerpo mental y uno energético que retiene las impresiones de todas las experiencias pasadas de la mente. La mente es la guía de la energía sutil, o prana, que se envía para controlar el cuerpo físico.  Dentro de la mente y del cuerpo sutil llevamos todos los traumas, confusiones y dolores, pero también las esperanzas y aspiraciones de una mente y un espíritu que buscan sentido en la experiencia de la existencia humana encarnada. Si morimos con deseos y conflictos pendientes, estos se trasladan a una nueva encarnación física en un nuevo cuerpo físico después de la muerte. Este impulso mental y energético se denomina «samskara» en la psicología del yoga.  En vida, este impulso se expresa a través del cerebro y los sistemas nervioso y glandular. Al morir, estos impulsos abandonan el cuerpo físico, pero permanecen latentes en la mente hasta que encuentran un cuerpo adecuado en el que expresarse en un nuevo nacimiento y una nueva existencia. Todo el conjunto de experiencias —lo bueno, lo malo y lo feo— se lleva en el cuerpo energético o samskárico, el «karma shraya».
  

Los términos «karma» y «samskara» suelen usarse indistintamente. «Karma» es un concepto popular. Sin embargo, «karma» se refiere más a las acciones originales que a la proyección psicológica y fenomenológica resultante de los «samskaras».  Las acciones kármicas originales crean impresiones sutiles en los cuerpos mental, energético y físico. Estas impresiones duraderas son reacciones condicionadas que se repiten y replican continuamente a través de diversas encarnaciones humanas y animales; se denominan «samskaras». En la psicología budista, el concepto de «samskara» está relacionado con la vida condicionada por los «karmas» pasados, el «samsara». El «karma» y el «samskara» constituyen un patrón de acción y reacción, en el que las reacciones determinan una nueva acción. El karma y el samskara, la acción y la reacción, crean el «samsara», la experiencia fenomenológica de ser humano. El patrón de causa y efecto de las acciones kármicas condicionadas, impulsadas por condiciones samskaricas pasadas que a su vez generan el impulso hacia nuevas acciones, da como resultado una existencia condicionada y limitada del samsara. Uno intenta satisfacer deseos o lucha por alcanzar una meta una y otra vez, mientras comete tantos errores que se vuelven en su contra, hasta que encuentra la liberación de este ciclo.  

No se puede evitar el ciclo de experimentar samskaras una vez que se ha creado karma.  Nadie escapa a las leyes fundamentales del universo.  Es posible cambiar el ciclo y reacondicionar el proceso de sufrimiento constante bajo los samskaras negativos.  Después de tanto sufrimiento y de cometer tantos errores, uno puede despertar y decidir conscientemente cambiar e inyectar nuevos patrones en el patrón general del samsara que uno ha creado previamente. Las acciones kármicas virtuosas crean samskaras positivos y, gradualmente, uno lleva una carga más ligera. Los samskaras más ligeros y espirituales conducen a la trascendencia de la vida condicionada del samsara, donde uno se vuelve uno con la verdadera esencia de la vida.
  La liberación del ciclo del samsara se denomina «nirvana» en el budismo y «moksha» en el yoga.  Quizás las extrañas ideas de Nietzsche sobre un «eterno retorno» fueran sus intentos por comprender los «samskaras» arraigados en nuestra naturaleza mental, que se proyectan en nuestra concepción de la realidad, el «samsara».
   

La vitalidad bloqueada que distorsiona las funciones naturales del cuerpo debido a los samskaras negativos puede acumularse como una llaga purulenta que atrae hacia sí misma a más parásitos mentales como ella, creando así un guiso heterogéneo de maldad y enfermedad. Esta idea cobra más sentido cuando se comprende profundamente la relación entre la mente y el cuerpo y cómo el prana, o energía vital, se mueve entre ellos. El psorax es una energía atrapada, un concepto mental concretado en un plasma mental-energético que no puede proyectarse eficazmente hacia el exterior como le gustaría. Por esta razón, «psorax» se refiere a las proyecciones mentales samskáricas que crean frustraciones y enfermedades, tanto físicas como mentales.  Cada vez que uno no logra satisfacer un deseo, este se vuelve aún más frustrado. Detrás de él se encuentra la inteligencia de la mente, pero la intención frustrada se dirige hacia la materia y el cuerpo físico, que carga con el peso de este conflicto en los sistemas nervioso y glandular. Vivir con muchos errores e ideas falsas sobre uno mismo o sobre el mundo es el mayor peligro de la existencia humana consciente. El psorax no es la psoriasis, pero la psoriasis es una analogía interesante de una enfermedad que se encuentra en lo profundo de la piel.  Sin embargo, psorax se refiere a cualquier distorsión en el cuerpo mental-energético que atormenta continuamente a la mente, al tiempo que proyecta gradualmente la enfermedad en el cuerpo físico.

El materialismo es la mayor de las privaciones, ya que destruye la mente de manera lenta pero segura. Comenzamos a amar las cosas más que a las personas y a tratar a las personas como cosas en lugar de espíritus encarnados.  No tener esta claridad y responsabilidad de que cada uno de nosotros es un cocreador en esta creación del samsara siempre conduce a una caída. El psorax es una entidad psicofísica que, en cierto modo, es creada por el propio individuo, al tiempo que se ve favorecida por el hecho de que existen intercambios entre estas entidades de psorax entre los seres humanos, o mentes encarnadas en cuerpos físicos humanos. El psorax es la memoria energética de una mente que acompaña al cuerpo físico. Uno puede recibir y transmitir este virus psíquico de manera muy similar a como se reciben y transmiten los virus físicos. Un ejemplo práctico: estás en paz. Solo hay unos pocos pensamientos ligeros y positivos en la mente y algunas sensaciones agradables. Detrás de esta sutil actividad mental hay un testigo profundo y misterioso que simplemente es, de manera placentera. De la nada, al parecer, entra una imagen oscura y violenta en la escena mental. ¿Es mi propio inconsciente atacando mi paz, o es porque otra persona se ha acercado y percibo su sufrimiento? Si no estoy en paz, tal vez nunca lo entienda y simplemente quede atrapado en una recepción y transmisión de negatividad. Esta semilla quiere echar raíces dentro de mí, hace vibrar mi cuerpo y tal vez despierta algunos recuerdos y miedos. Quiere fundirse conmigo. Solo desde un estado de profunda calma y sin juzgar se puede comenzar a observar estas actividades; cómo afectan a la mente, cambian los sentimientos, e incluso cómo y dónde estas influencias vibran y echan raíces en el cuerpo físico. Lo más importante es distinguir tu psorax del de los demás.

Siempre me ha gustado vivir lejos de las grandes ciudades para no ser bombardeado por tantas mentes humanas enloquecidas. Una vez viajaba en taxi por Chiapas y me preguntaba con quién tendría que compartir el taxi.
 Había tres pasajeros en el pequeño auto conmigo mientras viajábamos desde nuestra ciudad rural hacia la capital. Me alegré cuando dos ancianas muy dignas subieron al auto. Me tocaría sentarme junto a ellas en el asiento trasero. Tenían una vibración muy respetable y decente, y fueron muy cordiales al subir. Una de ellas me recordaba a mi propia abuela. Se quedó dormida durante el viaje y apoyó la cabeza en mi hombro.  Se despertó varias veces, levantó la cabeza, volvió a dormirse y luego, una vez más, apoyó la cabeza en mi hombro. Esto sucedió varias veces y nunca apoyó la cabeza en la otra dirección, hacia su amiga. Fue un gesto tierno y entrañable, y sospeché que alguna atracción maternal inconsciente hacia mí la hacía apoyar la cabeza en mi hombro una y otra vez. Solo le dije mentalmente: «Todo está bien, solo descansa un rato.  No me molesta».  Al terminar el viaje, me dolía terriblemente la cabeza.  No pude dormir por la noche y, cuando finalmente lo logré, tuve una pesadilla en la que mi abuelo estaba bebiendo y engañando a mi abuela, y en mi sueño era una persona completamente diferente de lo que era en la vida real.  Mi abuelo era alguien que juró no volver a beber jamás después de la gran celebración de la rendición alemana en Europa durante la Segunda Guerra Mundial, en la que casi todos en su división se emborracharon en exceso. Le prometió a Dios que, si alguna vez lograba sobrevivir a esa terrible noche de borrachera, nunca volvería a beber, y así lo hizo. Por esa razón, comprendí cómo el psorax de la dulce anciana se transfirió a mí e intentó replicarse en mi dolor de cabeza y en mis sueños.  Fue ella quien sufrió las consecuencias del alcoholismo junto a su esposo. El sueño me ayudó a comprender su estado emocional al superponer sus recuerdos emocionales sobre los míos. La incomodidad solo duró unos días y, durante ese tiempo, sentí la huella perdurable de esa dulce anciana, pero también con mucho dolor y sufrimiento.

Pluma Blanca era un yogui avanzado, además de sanador, y utilizó su conocimiento supremo para observar estos fenómenos, cómo generan enfermedades físicas y mentales, y desarrolló formas de curar estas dolencias basadas en esta comprensión. La meditación profunda y sincera es, por supuesto, la manera más eficaz de ver y procesar la sombra, pero esto depende de muchos factores: la salud mental, la salud física, la determinación y el discernimiento, que solo se desarrollan mediante esfuerzos ardientes en la vida espiritual de uno. En el yoga, los yama y los niyama son la base de esta práctica. Esta moralidad práctica imparte autoconciencia e ideas universales prácticas sobre cómo mantener el equilibrio mental a través de una responsabilidad personal y social adecuada. Sin estas ideas fundamentales del humanismo impartidas a los individuos, uno no es más que una mezcla de impulsos animales y determinación social, o un juego de ruleta rusa. Una sociedad sin principios espirituales que fomenten la conciencia ética no es más que un vehículo para fuerzas destructivas e inconscientes, donde el psorax arrastra a todos al abismo. Creo que por eso Pluma Blanca vivía en una cueva y solo enseñaba a unas pocas personas de bien. Anandamurti, por otro lado, impulsó a otros a luchar dentro de la sociedad contra los efectos depravadores de lo que él denominó «microvita negativa». Ambos tienen razón según quiénes eran, dónde se encontraban y qué expresaron como individuos iluminados. No basta con creer y conceptualizar sobre tales cosas. Las creencias y opiniones dan lugar a supersticiones y dogmas sobre fantasmas, apariciones, posesiones y cosas por el estilo. Sin los esfuerzos de estos dos hombres, quienes hablaron de estos fenómenos de la manera más práctica y científica posible, sé que estaría aún más perdido en mi comprensión de la microvida negativa o el psorax, y tal vez estaría parloteando sobre el diablo, el fuego del infierno y la salvación.

Todas las mentes están interconectadas y tienen su base en la Mente Macrocósmica, la Generadora, Operadora y Destructora del universo físico. Cada microcosmos en esta Mente Macrocósmica se distingue únicamente en su periferia más externa, donde existen distinciones de nombre, forma y apegos a personas, ideas y lugares particulares. Cuanto más nos acercamos al «sentimiento del yo» esencial de cada mente, más se convierte el microcosmos en el macrocosmos. El microcosmos no tiene existencia separada del macrocosmos. Por lo tanto, cuando hablamos de la ciencia de la microvita, no nos referimos a entidades distintas de las mentes microcósmicas. Las mentes microcósmicas pueden estar encarnadas en forma física, pero también pueden existir en su forma más sutil, o en un cuerpo energético o astral. El cuerpo astral está diseñado para manifestarse como un cuerpo físico y seguir evolucionando al manifestarse continuamente en el tiempo y el espacio con cuerpos físicos. Sin embargo, hay ciertos casos especiales en los que pueden manifestarse a través de cuerpos físicos que ya cuentan con una mente. Es en estos casos cuando llamamos «microvita» a la mente desencarnada. En realidad, se trata de una mente microcósmica distinta, pero que resuena con el sistema mente-cuerpo de otro microcosmos. Normalmente, esta resonancia ocurre cuando la mente desencarnada es más poderosa que la mente encarnada y la mente desencarnada impone sus «samskaras», o impulso reactivo, al ser encarnado. Esto puede ser un impacto «positivo» o evolutivo, en el que se estimulan las propensiones superiores para impulsar la evolución física, mental y espiritual del microcosmos. Asimismo, el efecto puede ser «negativo», en el sentido de que la influencia de la mente incorpórea degenera y embrutece al microcosmos. Lo que determina el efecto de recibir una «microvita» «positiva» o «negativa» son las acciones del microcosmos. Un microcosmos que ama lo verdadero y lo bueno resuena con esos pensamientos, arquetipos y energías sutiles que subyacen a estos nobles deseos, y el Macrocosmos desciende, por así decirlo, para ayudar a guiar al microcosmos hacia una unión más elevada mediante la aplicación de su microvita «positiva». Las microvitas positivas son microcosmos, pero son microcosmos bajo el control del Macrocosmos. Cuando un microcosmos está bajo el control del macrocosmos, el libre albedrío del microcosmos solo desea servir al macrocosmos y nada más. Por lo tanto, estas entidades pueden apoyar al universo y su labor de Generación, Operación y Destrucción del universo creado, y ayudar a todos los seres a fluir con el dharma para reclamar su derecho innato a la unión con el macrocosmos. Una microvita «negativa» no es más que un microcosmos renegado. Están atrapados en los «samskaras» resultantes o en el impulso reactivo de acciones previas. Existen como burbujas de conciencia, no esencialmente separadas del Macrocosmos, sino separadas por sus propios pensamientos, sentimientos y acciones anteriores. Estos seres buscan continuar su existencia en el plano físico. «Psorax» es el nombre colectivo de las microvitas negativas. Buscan personas con patrones kármicos similares con quienes puedan entrar en resonancia. Por ejemplo, si una buena persona comienza a ceder ante un deseo inferior, Psorax puede intentar entrar en resonancia con su sistema cuerpo-mente para ayudarle a enseñar al microcosmos tentado cómo ser más despiadado y egoísta y, de hecho, caer en una frecuencia más baja. Las influencias de la microvida positiva son «inspiraciones», mientras que las de la microvida negativa se asemejan más a la idea tradicional de «posesiones», aunque estas posesiones suelen ser muy esquivas y más encubiertas que las ideas tradicionales y sensacionalistas de la posesión demoníaca.

Si alguna vez hubo un escondite favorito para el psorax en la mente humana, debe ser en el vórtice o vrtti de la duplicidad. Recordemos que psorax es el término con el que Pluma Blanca se refirió a la fuerza centrípeta o de retorno en el universo que siempre empuja hacia atrás y, aparentemente, castiga las acciones microcósmicas hacia afuera que no están en armonía con las acciones originales y equilibradas del macrocosmos. Esta proyección hacia afuera, frustrada, permanece alojada en el cuerpo mental y físico de uno en forma de una reacción similar a una comezón constante bajo la piel, o algo mucho, mucho peor.
 Cada acción mental anterior sigue pesando y actuando sobre la mente en el presente. Solo en la mente microcósmica, espiritualmente ignorante, existe la necesidad de este acto de compensación para volver a poner orden en el universo después de haberlo distorsionado con una voluntad impulsiva. ¿Es el psorax realmente malo? Solo finge ser el villano para reflejar nuestra propia sombra. Detrás de todo en este mundo fenoménico existe un amor subyacente.

Con la duplicidad, la mente ha desarrollado lo que parece ser un mecanismo eficiente que permite que dos sistemas opuestos funcionen en paralelo sin ninguna contradicción, o al menos eso parece. El «furioso torbellino de deseos en un animal moribundo» y el ser humano sincero, responsable y consciente encarnados en un mismo ser. Aquí me viene a la mente *El lobo de la estepa*, de Hermann Hesse. La duplicidad actúa como una forma de represión y distorsión de lo que realmente es cierto acerca de nuestras vidas en la zona más oscura, al tiempo que da rienda suelta al lobo interior sin remordimientos ni pangs de conciencia. En resumen, la duplicidad es una mentira. Es un intento de salvar las apariencias, de no admitir que uno está gobernado por la sombra.

La sombra, y por lo tanto el psorax, está en todas partes donde hay seres humanos; en los individuos y en el colectivo. Los ejemplos más flagrantes se encuentran en la sociedad común, en nuestras convenciones cotidianas y, especialmente, en la religión y la política. Los gobiernos imperialistas crean sus propios enemigos o «terroristas». Ellos mismos promueven, manipulan o incluso crean regímenes extranjeros corruptos que prostituyen sus recursos naturales y su mano de obra a las naciones poderosas. Nunca dudarán en inventar las mentiras más absurdas para librar guerras y matar a millones de personas con el fin de robar la riqueza natural del resto del mundo. Los ciudadanos comunes se suman a esto, agitan sus banderas y se enriquecen, mientras que soldados inconscientes, fuerzas de seguridad privadas y otros zánganos se dirigen a otras tierras para matar gente y llevar su «demonocracia» a todos. ¿Dónde encaja el psorax en todo esto? ¿Qué tipo de sombra crea un individuo que cree estas mentiras y qué tipo de monstruo aún mayor crea un colectivo que se suma al mito? Aún mayor y más oscura es la sombra de las personas astutas que fabrican estas realidades falsas para su propio beneficio. Las reacciones a estas acciones son muy evidentes en la depresión colectiva, la neurosis y la zombificación de la gente común, que tiene poca noción de las realidades falsas de sus vidas o se siente impotente ante ellas. Una vida desconectada del flujo subterráneo de la conciencia de unidad siempre será compensada por la ley cósmica; cuanto más grave sea la transgresión, más grave será la reacción.

En el tantra hay cinco niveles mentales: la mente sensorial, intelectual, creativa, intuitiva y causal, o muladhara, svadhistana, manipura, anahata y vishuddha, respectivamente. Cada vez que la personalidad da un salto de un nivel mental al siguiente, se produce necesariamente un cambio en la energía psíquica, así como en los objetivos de esa energía psíquica. Un salto evolutivo saludable de un nivel mental al siguiente incorporaría gradualmente las tendencias inferiores a las superiores. Como hemos visto, hay una recapitulación de las tendencias anteriores en formas sucesivamente más sutiles. Si los viejos patrones de expresión no se transmutan e integran en los nuevos, entonces se produce una división dentro de la personalidad. Las tendencias inferiores existen y funcionan al mismo tiempo que las superiores. Y debido a que existe una gran diferencia en la estructura temática en cada nivel mental, se producen, por lo tanto, incongruencias muy definidas en dicha personalidad. Lo que alguna vez fue el tema principal de un vórtice particular se convierte en la sombra inconsciente del siguiente vórtice superior. Por ejemplo, las propensiones del tercer vórtice (mente creativa) que no se incorporaron al nivel Anahata (mente intuitiva) de la personalidad se convierten en la sombra de esa personalidad. La tendencia a la duplicidad o la hipocresía se manifiesta cuando la inteligencia Anahata de la personalidad es incapaz de integrar plenamente las propensidades inferiores —ahora inconscientes— de los vórtices que la preceden. En lugar de que el vórtice Anahata pueda transmutar la energía psíquica de las propensidades inferiores en una propia, la mente en este nivel intenta enmascarar, negar, distorsionar o suprimir estas tendencias incongruentes.
 Aquí podemos tener el caso de una personalidad dotada de algunas cualidades e inteligencia más refinadas y conscientes; por ejemplo, un poco de conciencia moral, un afecto cálido hacia los demás, así como una perspectiva espiritual de la vida. Esta misma personalidad, sin embargo, aún contiene vestigios de un patrón anterior de funcionamiento mental que va en contra del sentido actual del ser. En lugar de reconocer conscientemente y trabajar para integrar estas tendencias dispares en una síntesis armoniosa y consciente, la mente puede utilizar sus habilidades cognitivas para distorsionar y enmascarar estas tendencias contrarias y, de ese modo, permitir que coexistan junto a la personalidad consciente o el ego. Los diferentes entornos sacarán a relucir estas tendencias opuestas. En un entorno, uno puede comportarse de manera desinhibida, expresando lo que normalmente no se expresa, mientras que en otro puede actuar de acuerdo con el protocolo social. Lo que aquí se refiere no es la expresión de diferentes facetas de la personalidad que, de hecho, se ajustan a una situación concreta. Por el contrario, la duplicidad es el acto de encubrir, de montar un espectáculo o una «persona» para ocultar una realidad interna indeseable.

Esta mezcla de posiciones antitéticas dentro de la misma mente hace que la cognición abarque ambos campos, «cazar con los sabuesos y correr con las liebres». En un momento dado, pueden imponerse las afirmaciones, las compulsiones, el odio, etc. En otro momento, uno es amable y justo. La duplicidad ocurre cuando el lado amable y justo se niega a reconocer realmente a su contraparte oscura. O tal vez sea el lado estable de la personalidad, con su sentido de identidad aparentemente seguro, el que distorsiona o niega una parte débil e insegura de la personalidad. La duplicidad puede manifestarse de diversas maneras. Lo fundamental de esta tendencia es que constituye un intento de evitar que dos fuerzas antitéticas entren en conflicto entre sí. Al mismo tiempo, esta tendencia es un obstáculo para la integración y la plenitud que son posibles en el vórtice Anahata. La duplicidad se manifiesta como hipocresía cuando la parte más inteligente del ser reconoce sus partes inferiores, pero intenta compensarlas estableciendo estándares más elevados que una mente dual y dividida no puede cumplir bajo ningún concepto. Por ejemplo, una persona así puede mostrar un comportamiento grosero y lascivo en compañía de sus amigos, pero condenar ese mismo comportamiento en el trabajo o en la iglesia para mantener una imagen de respetabilidad social. La duplicidad se encuentra con demasiada facilidad en grupos religiosos donde las personas inseguras tienen la necesidad de que otros las guíen o influyan en ellas espiritualmente. Sin siquiera mencionar la desviación sexual, sigue habiendo una montaña de ejemplos peligrosos de duplicidad en la religión. La duplicidad permite que las tendencias ocultas se arraiguen profundamente en estas mentes, mientras que los «demonios» de la vanidad espiritual y el deseo de manipular y controlar a los demás se convierten en el objetivo principal. Una vez que la buena intención se ha degenerado, ¿qué virtud queda para protegerse de las partes más oscuras de la sombra? Es la misma situación, ya sea que vistan cuellos blancos o túnicas anaranjadas, o reciten pasajes de las escrituras en latín o sánscrito: las personas que engañan y dañan espiritualmente a otros a través de su hipocresía caen muy profundamente en la perversión. Lo que estaba reprimido y oculto se vuelve dolorosamente evidente después de una caída. Lo que alguna vez proyectaron como «dios» se convierte en su «diablo» a medida que la hipocresía revela su verdadero y feo rostro.

Las personas de mentalidad espiritual con discernimiento, o viveka, no pueden tolerar estas actividades ni pertenecer a ningún grupo que mienta y encubra estas verdades. Una persona espiritualmente consciente debe salir de la red de mentiras o convertirse en un agitador o revolucionario, un «hereje». La perspicacia debe ir más allá de los nombres y las formas de la religión. «Está bien nacer en una secta, pero no morir en ella», dijo Vivekananda. Es natural que haya dualidad en la existencia humana. A veces somos fuertes y otras veces somos débiles y no podemos resistir las tendencias negativas. Hay mucha incertidumbre en los asuntos y valores existenciales más profundos. La duplicidad, sin embargo, es cuando la mente censura y encubre las verdades incómodas al fragmentar y compartimentar la personalidad en una imagen falsa. Esta imagen es falsa en el sentido de que constituye un argumento en contra de otra parte indeseable del propio ser.
 Uno se declara la guerra a sí mismo. La dualidad natural y la indecisión dan lugar a un sistema de creencias distorsionado sobre uno mismo, en el que solo un lado de la ecuación dual es verdadero. Cuanto más se reprime y se distorsiona la sombra, más se convierte uno en un «verdadero creyente». Se necesita fanatismo y mucha argumentación para sofocar la sombra. Se requiere mucho trabajo psicológico interno y/o práctica espiritual para integrar las partes dispares de la personalidad y alcanzar la plenitud. Y esto solo es posible con una visión muy positiva de la existencia que permita que la sombra se disuelva poco a poco en esta luz. En lugar de volverse íntegro y congruente, a la duplicidad le encanta proyectar sus tensiones internas y reprimidas de conciencia sobre algún «otro». En lugar de ver lo que hay de vil y bajo dentro de uno mismo, es mucho más fácil encontrar un chivo expiatorio fuera de uno mismo. Ten cuidado al adentrarte en la zona de la sombra de otro, ya sea un individuo o una sociedad colectiva. Las proyecciones de la sombra son el medio perfecto para transferir el propio lado oscuro a otro. Sin embargo, el «otro», el «enemigo», puede resultar ser quien revele la verdad. Puede ser tu mejor amigo, ya que así uno puede realmente comenzar a comprender este juego inconsciente de proyección de la sombra que está volviendo loco al mundo entero.

La expresión más sutil de la duplicidad es reconocer el hecho de que solo existe una conciencia integral en el universo, pero aún así no puedo soltar mi ego con sus proyecciones de nombre y forma sobre la realidad suprema e inefable. Seguir una religión o un camino en particular es una realidad efímera del ego que, en lo más profundo de mi ser, sé que es bastante relativa y muy limitada, pero que siempre parece aferrarse a mí y convencerme de su realidad. También existe el temor de que Jesús, Baba o quienquiera que sea tu gurú te castigue por soltar el nombre y la forma y acercarte a la divinidad sin nombre. ¡El dios sin forma dice «ya basta de esto» y te unifica con el Om que está más allá, pero que hace vibrar cada partícula de este universo! El Om siempre ahogará tus pequeñas palabras para Dios. Solo una comprensión directa e inmediata de uno mismo destruye toda creencia religiosa y todo dogma.

La purificación completa de este vrtti de duplicidad purifica el lado derecho, solar, del vórtice de Anahata y permite contemplar el «yo» puro en su morada, en el corazón espiritual humano. Sin este vórtice de duplicidad vibrando y bifurcando el lado derecho del anahata, los sabios vedánticos contemplaban el Ser puro en el lado derecho del pecho, de donde irradia hacia afuera con inocencia y pureza.

Después de la duplicidad, hay dos vrttis más en el anahata: la argumentación y el arrepentimiento. Uno puede seguir con la farsa —la guerra duplicitaria de desgaste del alma— un poco más con la munición de la argumentación, o ponerle fin con un profundo sentimiento de remordimiento o arrepentimiento y cambiar de rumbo hacia lo que, en última instancia, es la rendición total del ego.

Un extracto de *Microvita y Tantra Maya*