Placeres, Hábitos, Adicciones Y Los 5 “M” del Tantra

Un amigo me escribió el otro día y me preguntó cómo podía dejar atrás algunos hábitos mundanos que le impiden dedicarse a la meditación. Son hábitos comunes que muchas personas disfrutan, pero que los meditadores serios han dejado atrás. Así que, si muchas otras personas han superado hábitos como el consumo de alcohol, tabaco, carne y drogas, entonces es ciertamente posible que cualquier otra persona con una determinación similar también pueda trascender estos hábitos. Si tan solo pudiéramos comprender los métodos que estos meditadores utilizaron con éxito para dejar atrás sus hábitos y comprometerse con la práctica de la meditación, entonces podríamos detectar un patrón que se pueda enseñar a otras personas que realmente luchan por romper con estos hábitos.

Hablaré no solo desde mi propia experiencia, sino también desde la experiencia de muchos amigos y alumnos que se han convertido en meditadores dedicados. La mayoría de nosotros dejamos de beber y fumar, entre otras cosas, de manera muy gradual. Al mismo tiempo, comenzamos a practicar un poco de meditación y yoga. Al experimentar algunas sensaciones positivas y euforias naturales, nos convencimos de que es posible sentirse realmente bien, e incluso mejor que al beber alcohol o fumar algo; sin embargo, los hábitos seguían presentes. Además, estos hábitos casi siempre eran impuestos socialmente por nuestros amigos y familiares. Siempre les decía a mis alumnos que no tenían que romper con sus hábitos de forma abrupta y que, de hecho, esto podría tener consecuencias adversas. Dejar un hábito requiere mucha represión y esta represión puede rebotar con tal furia que genera tanta tensión que uno decide abandonar la meditación por completo porque, simplemente, genera demasiado estrés. En cambio, uno debe reducir los hábitos gradualmente. A medida que uno se vuelve un poco más disciplinado, debe reducir al mismo tiempo, de manera gradual, la cantidad o la frecuencia del consumo de alcohol, cigarrillos, etc. Este enfoque se denomina “retiro sistemático”. Si uno nota que está un poco menos atado a sus adicciones y también comienza a sentir los beneficios de la meditación, entonces se genera algo de confianza.

En realidad, lo que necesitamos es confianza en nosotros mismos, en nuestra voluntad de cambiar. Quizás sea precisamente la falta de confianza y de una firme determinación de que uno puede tener éxito, hacer frente a las situaciones o superarlas lo que nos lleva a las adicciones en primer lugar. A veces, las adicciones son simples hábitos sociales y personales, pero con mucha frecuencia desarrollamos hábitos adictivos para ocultar alguna tensión, neurosis o complejo. Esta es otra razón importante para reducir gradualmente los hábitos, porque podríamos estar abriendo una caja de Pandora, una puerta hacia algo inconsciente que el ego aún no está listo para ver, aceptar e integrar. Por eso, la confianza debe desarrollarse gradualmente. Es importante pasar tiempo con personas que fomenten esta confianza. Ellas nos dan un ejemplo de integración exitosa y los buenos consejos de tales maestros nos ayudan a seguir adelante. Si uno se queda solo con sus hábitos, tratando de superarlos sin esos ejemplos, la tarea se vuelve mucho más difícil.

Una vez que uno empieza a tener confianza y una voluntad firme, entonces es capaz de abandonar por completo el hábito. Con esta libertad, uno siente que su mente le pertenece, que nada puede atarla. Sin embargo, aquí es donde debemos tener cuidado, porque siempre hay algún otro hábito, alguna otra tendencia oculta esperando para perturbar la paz recién encontrada. Un meditador tántrico debe comprender este principio: que no hay paz sin lucha, y que cada victoria obtenida debe ser una acumulación de fuerza para la próxima batalla. Tal vez uno haya superado el alcohol y la carne, y el impulso sexual esté algo apaciguado, pero ¿qué sigue? Más adelante pasamos a los hábitos psicológicos, tal vez a los patrones mentales y las defensas del ego. Ahora tenemos que lidiar con las raíces de la ira, el miedo y la inseguridad. Ahora los hábitos ya no son físicos, sino psicológicos. Y así, el drama continúa atravesando los complejos psicológicos inferiores hacia la resolución de complejos psicológicos más sutiles, hasta que nuestra meditación nos conduzca a un estado de existencia más espiritual.

En el tantra existe un concepto llamado las 5 M. Las «M» son palabras sánscritas que comienzan con M: Madya, Mamsa, Matsya, Mudra y Maithuna. Estas palabras se refieren a los hábitos del vino, la carne, el pescado, la compañía social y la sexualidad.
 
La idea es que el practicante pueda comenzar la práctica con estos hábitos, pero que gradualmente comprenda el verdadero significado de por qué uno está apegado a tales cosas. Existe una interpretación burda y otra sutil de cada «M». Al comprender gradualmente el anhelo sutil de un deseo, uno puede desprenderse del hábito burdo y descubrir lo que verdaderamente desea.

Madya es el vino. La connotación espiritual es el néctar divino, o amrta. Es fácil comprender el deseo por el alcohol. El alcohol es algo que algunas personas disfrutan con moderación, pero al mismo tiempo es una gran enfermedad que destruye no solo las vidas de las personas y sus familias, sino también sociedades enteras. Aquí en México, la gran mayoría de los hombres son alcohólicos. Me sorprende mucho pensar en esto y tiene efectos desastrosos de gran alcance en la vida familiar y cultural. Lo que uno busca en la botella es el Espíritu, y cuanto más lo busca, menos Espíritu hay en realidad. La meditación nos brinda una verdadera embriaguez y sentimos que también se desencadena algún proceso bioquímico; sin embargo, no nos deja en un estado de estupor ni con un deseo compulsivo de seguir buscando ese placer pasajero y destructivo. Cuando la mente se purifica a través del yoga y la meditación, la glándula pineal se vuelve más activa y nos proporciona un dulce estado de «intoxicación» espiritual. Esta sensación es duradera y no daña el hígado como lo hace el alcohol. Las emociones no se reprimen como en la embriaguez, donde uno se evade a un estado temporal de placer. En cambio, uno comienza a ver la mente y el corazón desde este dulce estado de embriaguez espiritual. Los complejos y problemas de la vida se aceptan e integran con tal claridad, y el estado de felicidad o éxtasis no hace más que aumentar hasta volverse infinito, o «ananda».

Recientemente, un alumno me escribió para contarme que ahora, con frecuencia, experimenta estados de éxtasis después de su meditación que compara con el LSD. Nunca ha probado el LSD, pero siempre imaginó que ese estado era lo más parecido a sus experiencias actuales. Muchas veces he tenido otros alumnos que decían sentirse como si estuvieran bajo los efectos de hongos alucinógenos, drogados o ebrios de alcohol. Muchos de ellos han probado estas sustancias, pero después de practicar yoga las dejaron y encontraron alegrías más elevadas. Usaban las analogías de estar «viajando» o ebrios porque estos estados son la mejor manera de explicar estos estados «alterados» de conciencia a quienes no pueden comprender las alegrías puras y equilibradas de la ideación espiritual.

Cuando uno usa una sustancia externa, o «exógena», para activar su neuroquímica interna, en realidad solo está estimulando sus propias sustancias «endógenas», como los neurotransmisores, los neuropéptidos y las hormonas. ¿Acaso la naturaleza desarrolló el cerebro humano a lo largo de miles de millones de años para que las personas solo pudieran descubrir sus estados neuroquímicos internos a través de los psicodélicos y el alcohol? Después de tantos siglos de pensamiento materialista, se ha vuelto tan raro que los seres humanos descubran naturalmente estos estados a través del misticismo, la estética y una vida natural y equilibrada. Las personas ignorantes argumentan que no hay que preocuparse por la disciplina espiritual cuando es mucho más fácil y rápido usar una sustancia para alcanzar un estado místico de conciencia. Esto solo parece cierto a primera vista. Siempre hay efectos secundarios en los estados de conciencia que se alcanzan rápidamente. En lugar de ajustar gradualmente el sistema nervioso para cultivar estos estados como algo natural, se bombardea la mente con una experiencia muy diferente al estado normal de conciencia. Un yogui acostumbra lentamente a la mente y al cuerpo al éxtasis espiritual y, por lo tanto, mantiene este estado en equilibrio y lo experimenta con regularidad. De esta manera, el estado místico de conciencia se convierte en conocimiento permanente en lugar de una experiencia temporal. Siempre escucho que las primeras experiencias con ayahuasca o hongos son las más intensas. Más adelante, uno no puede alcanzar la misma profundidad de experiencia, incluso con dosis más altas.

Aunque las plantas potentes pueden brindar una primera visión del misticismo, estos estados simplemente no son sostenibles. Sin embargo, tales experiencias son mucho mejores que consumir alcohol. Quien se intoxica con alcohol se encuentra en la oscuridad espiritual. El alcohol es la sustancia más burda y engañosa que los seres humanos han descubierto.

Si bien siempre hay algún bebedor que sorprende con cierto grado de perspicacia espiritual, creo que esto dice más de un carácter fuerte, resistente al veneno. ¿Cuántas almas tan fuertes hay? ¿Cuántos tienen suficiente vitalidad de reserva para resistir el lento pero seguro arrastre hacia una conciencia entumecida, órganos dañados y familias arruinadas? Habiendo visto caer a tantos, supongo que mi punto de vista ha evolucionado hacia algo similar al de una persona que ha pasado por Alcohólicos Anónimos y considera el consumo de alcohol como una enfermedad personal, social y espiritual. Y vivir en México, donde al menos la mitad de los hombres son alcohólicos, solo ha reforzado esta opinión.

Mamsa es carne. La mente animal anhela un placer sensual intenso. Cuando no conocemos los deseos sutiles, entonces la lengua también es burda y anhela la carne. Los hábitos carnívoros nos mantienen atados también a otras compulsiones. Los vegetarianos comienzan a sentir cierta ligereza en su existencia y pueden comprender más fácilmente las ideas espirituales. La interpretación sutil de mamsa es el control de la palabra. Desde un estado de existencia más tranquilo e introvertido, uno ve con mayor claridad los hábitos mentales y sus expresiones, y es capaz de regularlas, no solo en la forma de hablar, sino también en la forma de pensar y sentir.

Matsya significa pez. Comer pescado es lo mismo que comer carne. Sin embargo, la interpretación sutil de Matsya se refiere al control de las corrientes energéticas Ida y Pingala a través del yoga y, más específicamente, del pranayama, el control de la respiración. La corriente Ida es la corriente lunar, centrípeta, tranquila e introvertida de la mente. Ida controla los pensamientos y sentimientos internos. La corriente Pingala es la corriente solar, centrífuga, vigorosa y extrovertida de la mente. Está más relacionada con las acciones y movimientos externos. Ida y Pingala son estados del cerebro y del sistema nervioso. Al regular las corrientes hacia adentro y hacia afuera, lo vigoroso y lo tranquilo, lo introvertido y lo extrovertido, se alcanza la quietud. Se dice que Ida y Pingala son dos corrientes energéticas sutiles que se entrelazan alrededor de la corriente central de Shushumna, en el centro mismo de la columna vertebral. La imagen del caduceo es una representación occidental de Ida, Pingala y Shushumna. El pranayama es la práctica de respiración yóguica que consiste en alternar la respiración por las fosas nasales izquierda y derecha. La fosa nasal derecha controla la corriente solar de Pingala, mientras que la izquierda controla la corriente lunar de Ida. Al concentrar la respiración en un punto en el centro de la columna vertebral, tanto Ida como Pingala se fusionan en la corriente central de Shushumna. La respiración se vuelve muy lenta y constante mediante el control respiratorio del pranayama, hasta que finalmente se detiene. Uno entra en un estado de ausencia de respiración en el que la mente se aquieta por completo. El cuerpo entra en un estado de estasis con plena vitalidad, pero la mente se detiene y uno ve al Espíritu en un estado puro y tranquilo, como el reflejo de la luna en aguas plácidas.

Mudra significa postura. En este contexto de las 5 M, se refiere a la compañía social. Uno puede permanecer en compañía de personas que imponen hábitos mundanos o puede buscar compañía espiritual. He recibido una ayuda tremenda de la compañía de personas espirituales. No solo se ve un ejemplo de espiritualidad, se hacen preguntas y se recibe consejo, sino que también hay una energía sutil que emana en el ambiente donde se reúnen las personas espirituales. La meditación colectiva y regular ayuda a generar ese campo mental y realmente ayuda a las personas a concentrarse. Para un principiante esto es muy importante porque le resulta muy difícil concentrarse. Es como si cada mente individual se enfocara y, juntas, cada una de ellas formara un rayo láser que ayuda a romper las barreras mentales.

Maithuna significa relación sexual. No es necesario renunciar a la sexualidad para meditar. Sin embargo, cuanta más energía se utiliza en la sexualidad, menos energía se tiene para la meditación. Por lo tanto, se deben reducir gradualmente las relaciones sexuales para tener más energía para meditar. Las llamadas prácticas de «sexo tántrico» realmente no ayudan a las personas en este sentido. En la mayoría de los casos, se trata solo de perversiones y novedades descabelladas que hacen que las personas se vuelvan aún más compulsivas sexualmente. La meditación consiste en encontrar el amor interior, y la sexualidad se profundiza a través de la meditación. En lugar de buscar desesperadamente el placer a través de la sexualidad compulsiva, uno disfruta de experiencias más profundas y amorosas con las relaciones sexuales y, sencillamente, no tiene que dedicarse a ello todo el tiempo en esfuerzos desesperados por encontrar amor, felicidad y sentido.
 
Cuando uno se enamora verdaderamente del Espíritu, puede incluso trascender la sexualidad. Entrar en unión con el Espíritu es un acto espiritual y es la forma más elevada de éxtasis que un ser humano puede experimentar.

El amor es algo que nos une y hace que dos personas diferentes sientan lo mismo, vean las cosas con la misma comprensión e incluso engendren un nuevo ser a su imagen. Si eso no es misticismo, no sé qué es. Es misticismo natural, misticismo humano, el misticismo de la naturaleza (Shakti) y sus expresiones creativas. Quizás se exprese en el plano relativo, pero el amor que se manifiesta aquí en la Tierra proviene de la misma fuente que el amor que nos atrae hacia el misticismo absoluto de la conciencia infinita, Shiva. En este mundo relativo todo es distinto y diverso, y el misticismo humano o natural une todo lo que está separado por el tiempo, el espacio y las personas. Hay más variedad en este misticismo. Sin embargo, al final me resulta difícil decir que sea algo distinto al misticismo trascendental, porque, en última instancia, es la misma fuente de amor la que atrae a todos y a todo hacia Sí misma. El misticismo humano es una espiritualidad compartida. En lugar de una mente solitaria que busca refugio eterno en su propio proceso solitario, uno busca la unión eterna mientras se unifica con los demás, y no necesariamente a través del amor romántico, sino con amor por los amigos, los animales y la naturaleza.

Si bien es posible expresar amor puro y alcanzar estados místicos a través del maithuna, o sexualidad espiritual, la forma más libre de unión maithuna es a través del misticismo puro. Un yogui avanzado expresa la sexualidad para engendrar hijos muy espirituales o a partir de la conexión más sagrada con su alma gemela. Tras la evolución y la experiencia plena de este proceso, uno puede llegar a ser célibe. Este es un proceso muy diferente a un voto forzado de celibato. En lugar de renunciar a la sexualidad mediante la disciplina espiritual, se recorre toda la gama de la evolución sexual, desde las formas físicas, pasando por las emocionales, hasta las espirituales de unión con la pareja sagrada, hasta que el único deseo sea fundirse con el Espíritu puro.

La conservación del semen y del líquido seminal redirige la tremenda vitalidad que normalmente se destina a la actividad biológica de la reproducción hacia la reproducción espiritual. En lugar de desperdiciarse a través de una sexualidad excesiva, la vitalidad nutre los sistemas nervioso y endocrino. Un sistema nervioso fuerte, con todos los nutrientes adecuados para producir las hormonas necesarias, fortalece la voluntad. Además, existe un sutil proceso alquímico de convertir la inteligencia reproductiva del organismo en reproducción espiritual. El cerebro que funciona plenamente transmuta la energía física del nivel material y biológico en energía mental. En otras palabras, la mente y el cerebro espirituales tienen la capacidad de transmutar energía de un plano a otro. En el ayurveda y el yoga, esta energía refinada y transmutada se denomina «ojas». Cosmológicamente, se trata de una conversión de energía del factor sólido, o material, al factor líquido, o bioenergético. La energía «líquida» no es líquida en el sentido físico, sino una forma más sutil de materia similar al concepto de «chi» o «qui» en la medicina china. La energía líquida se sitúa un nivel por encima del plano físico-material como un flujo inteligente de información que organiza la materia en una actividad significativa. A medida que aumenta el ojas líquido, el campo bioenergético de la persona, o aura, comienza a ampliarse. Uno empieza a sentir más las energías sutiles dentro de su propio cuerpo, así como a percibir esta energía en los demás y en la naturaleza.

Cuanto más se entrega uno a la expresión de la energía en el plano físico y sensual de la realidad, menos se produce esta conversión. Por lo tanto, la sexualidad excesiva es peligrosa, ya que encierra a la mente en el error de ver solo el mundo físico y los placeres del cuerpo físico. Los niveles más elevados de energía no son perceptibles para el sensualista y el proceso de evolución física, mental y espiritual se ve obstaculizado. Hay tantos niveles de materia más allá incluso de lo «líquido». En el yoga, hay cinco niveles de materia. Más allá de la materia está la mente y más allá de la mente está el espíritu. El materialista y el sensualista viven en la mayor de las ilusiones, ya que en realidad solo perciben la materia «sólida» de la realidad sin siquiera comprender lo «líquido» y otros niveles de materia sutil, por no hablar de comprender la mente pura y el Espíritu.